가톨릭 신앙생활 Q&A 코너

Fr. Hardon:

Hardon 신부:

The question is here - Can you speak more about the New Age Movement?

여기서 질문은 - 뉴 에이지 운동(the New Age Movement)에 관하여 당신은 좀 더 말씀해 주실 수 있는지요? 입니다.

The New Age Movement is about, I would say, forty years old, in the United States. It is an importation from Asia and especially from India. And what has happened is that certain Catholic leaders and writers have begun to bring out, what I would call, the non-Christian, oriental, mysticism. Non-Christian, oriental, mysticism. The New Age Movement, as they call it. There is no definite pattern. However, the New Agers, as they are also called, have become deeply influenced by those Christian writers who have adopted non-Christian philosophy into Christianity. And I think the leader of the New Age Movement, who has since died, was a Trappist Monk, Thomas Merton. The name sound familiar? Thomas Merton. I could talk for many hours about the New Age Movement. But concretely, it was Thomas Merton who, in the late forties, that would be over fifty (50) years ago, became a convert to the Catholic faith, and he published a widely circulating book called the Seven Storey Mountain. Thomas Merton, I do believe was never intellectually converted to Christianity. He became a Trappist Monk, became a priest and wrote many books. So his conversion is Seven Storey Mountain. He became very famous, mainly because of his writing. But also, because his ideas, it goes back already to the fifties and sixties. His ideas were very sympathetic with oriental thought. Well, Thomas Merton entered my life when my Jesuit Provincial Superior told me to go to this Trappist’s monastery, which was quite some distance. I was teaching theology and I was told to talk to Thomas Merton, which I did. Our relationship lasted about six months. Thomas Merton had organized a campaign for the movement of what we now call the New Age Movement - meditation. Oriental meditation. At the Monastery of Gethsemene, his Abbot Superior either changed his mind or never gave Merton permission in the first place to start his meditation center - at the monastery in Kentucky. Then his Abbot simply told Merton, you cannot build this meditation center. In the meantime, a great deal of money had been collected for this meditation center. Thomas Merton had left the United States and he died suddenly in Asia by giving lectures on Oriental Mysticism. Thomas Merton's writings, his New Age writings, have been published after his death and without his Abbot's permission. In fact, the manuscripts were given to a lay person who has been publishing his books ever since.

뉴 에이지 운동은 미국에서 약 40년 정도 된다고 저는 말씀드립니다. 이 운동은 아시아로부터 그리고 특별히 인도(India)로부터의 한 개의 수입품(an importation)입니다. 그리고 이미 발생한 바는 특정한 가톨릭 지도자들과 저술가들이 비 그리스도교적인, 동양의, 신비주의(mysticism)라고 제가 부르는 바를 이미 출판하기 시작하였다는 것입니다. 비 그리스도교적인, 동양의, 신비주의(mysticism). 그들이 이 운동을 부르듯이, 뉴 에이지 운동. 어떤 결정적인 형식은 거기에 없습니다. 그러나, 그들이 또한 그렇게 불리듯이, 뉴 에이지 운동가들은, 그리스도교 안쪽으로 비 그리스도교 철학을 이미 받아들였던 그리스도인 저술가들에 의하여, 깊숙히 이미 영향을 받았습니다. 그리고, 이 뉴 에이지 운동의 지도자는, 약 50년 전인 1940년대 말에 가톨릭 믿음을 향하여 한 명의 회심자(a converter)가 되었으며, 그리고 그는 칠층산(the Seven Storey Mountain)이라고 불리는 널리 배포된 책 한 권을 출판하였던, 이미 작고한, 한 명의 트라피스트 수도회의 수사(a Trappist Monk)였던, 토마스 머튼(Thomas Merton)이었다고 저는 생각합니다. 토마스 머튼은, 그리스도교를 향하여 지성적으로(intellectually) 전혀 회심하지 않았다고 저는 믿습니다. 이 이름이 친숙하게 들립니까? 토마스 머튼. 저는 뉴 에이지 운동에 관하여 많은 시간들 동안 계속하여 말할 수 있습니다. 그러나 유형(有形)적으로(concretely), 그는 한 명의 트라피스트 수도회의 수사가 되었고, 한 명의 사제가 되었으며 그리고 많은 책들을 저술하였습니다. 그래서 그의 회심은 칠층산(Seven Storey Mountain)입니다. 그는, 주되게 자신의 저술 때문에, 대단히 유명해졌습니다. 그러나 또한, 그의 개념(ideas)들 때문에, 이 운동(it)은 1950년대와 1960년대로 이미 되돌아갑니다. 그의 개념(ideas)들은 동양의 사상(oriental thought)에 매우 동조하였습니다. 그런데, 토마스 머튼은, 저의 예수회 지역 장상이, 상당한 거리에 있었던, 바로 이 트라피스트 수도회에 가라고 저에게 말씀하셨을 때에, 저의 삶에 참가하였습니다(enter). 저는 신학을 가르치고 있었으며 그리고 저는 토마스 머튼에게 말을 건네보라고(talk to) 명해졌습니다. 우리들의 관계는 약 6개월정도 지속하였습니다. 토마스 머튼은, 명상(meditation), 동양의 명상(oriental meditation) - 즉 지금 우리가 뉴 에이지 운동이라고 부르는 바인, 이 운동을 위한 한 개의 캠패인을 이미 조직하였습니다. Gethsemene 수도회에서, 그의 대수도원장 장상이 그의 마음을 바꾸었거나 혹은 머튼에게, 켄터키(Kentucky)에 있는 수도회 안에, 그의 명상 센터를 시작하는 것을 애초에 허락하지 않았거나 둘 중의 하나였습니다. 그래서 그의 대수도원장은 머튼에게, 그대는 이러한 명상 센터를 건설할 수 없다고, 단순히 말하였습니다. 그러는 동안에, 바로 이 명상 센터를 위한 돈의 상당한 액수가 이미 모집되었습니다. 토마스 머튼은 미국을 떠났으며 그리고 그는 아시아에서 동양의 신비주의(Oriental Mysticism)에 대한 강의들을 하던 동안에 갑자기 죽었습니다. 토마스 머튼의 저술들인, 그의 뉴 에이지 저술들은 그의 죽음 후에 그리고 그의 대수도원장의 허락 없이 출판되어 왔습니다. 사실은, 원고들이 한 명의 평신도에게 건네졌는데, 그는 그의 책들을 그 이후 지금까지 출판해 왔습니다.

And having said that, I can now talk at great length about the New Age Movement. Basically, the New Age Movement is, I repeat, Oriental Meditation, Oriental Prayer, or Mysticism that has penetrated many Christian circles. There are communities that follow that pattern. For example, there are Religious communities of women that follow the New Age pattern in meditation and prayer. And all I can say is that those communities, which have adopted these New Age ideas are all - I mean this sincerely - in danger of dissolusion. At the root of the New Age Movement, is the denial of an infinite, personal God, who created the world. And consequently, once you say that than how much you use the name God, no matter how much you talk about prayer and meditation, that prayer and mediation is no longer to God, but either to the unknown forces in the world or to one's self. And, you know, all I can say is, that one reason the New Age Movement has so deeply infected, as I should say, the Western world is because the Western world, unlike the Oriental world, has become very materialistic. Preoccupied with things that you can touch, taste, feel, see, experience with your body. The Western world needs a reformation. It needs to discover that there is a real world that you cannot touch, taste, see with your bodily eyes, or hear with the bodily ears. The real world - God is very real, God is God, does not have a body or extension in space, or size or weight. There is the angelic world, which is, as we say purely spiritual. Each angel is an individual person. Each of us, we believe, has a spirit; our souls dwelling within us. We believe this spirit, our soul, continues living consciously after the body dies.

바로 이러한 것을 이미 말하였으니, 저는 이제 뉴 에이지 운동에 관하여 대단히 길게 말할 수 있습니다. 기본적으로, 뉴 에이지 운동은, 제가 반복합니다, 동양의 명상(Oriental Meditation), 동양의 기도(Oriental Prayer), 혹은 많은 그리스도교 집단들에 이미 침투해 버린 신비주의(Mysticism)입니다. 바로 이러한 형식을 뒤따르는 공동체들이 있습니다. 예를 들어, 묵상(meditation)과 기도(prayer)에 있어 이 뉴 에이지 형식을 뒤따르는 수녀회(Religious communities of women)들이 있습니다. 그리고 제가 말할 수 있는 전부는 이러한 뉴 에이지 개념들을 이미 도입하였던 이러한 공동체들 모두는, 제가 다음을 진솔하게 의미합니다, 해산의 위험에 처해 있다는 것입니다. 이 뉴 에이지 운동의 뿌리(root)에는, 한 분이신 무한하신, 인격적 하느님(an infinite, personal God)에 대한 부정(denial)이 있습니다. 그리하여 결과적으로, 설사 그러한 방식으로 그대가 하느님(God)이라는 이름을 얼마나 많이 사용한다고 말하더라도, 기도와 묵상(meditation)에 관하여 그대가 얼마나 많이 기도한다고 말하더라도, 바로 그러한 기도와 묵상(meditation)은 하느님(God)을 향하는 것이 이미 결코 아니고, 세상의 알려지지 않은 힘들을 향하거나 혹은 자신의 자아(one's self) 이들 둥 중의 하나를 향합니다. 그래서, 제가 말씀드릴 수 있는 것 모두는 이 뉴 에이지 운동이, 제가 말해야만 하듯이, 서구 세계를 깊숙히 이미 오염시켜버린 한 개의 이유는, 동양 세계와는 달리, 서구 세계가 매우 유물론적(materialistic)이 이미 되어버렸기 때문이라는 것입니다. 그대가 자신의 신체으로써 접촉할 수 있고, 맛볼 수 있으며, 느낄 수 있고, 볼 수 있으며, 경험할 수 있는 사물들에 마음을 빼앗긴 것입니다(preoccupied with). 서구 세계는 어떤 개혁(a reformation)을 필요로 합니다. 서구 사회는 그대가 접촉할 수 없고, 맛볼 수 없으며, 그대의 신체적 눈들로 볼 수 없고, 혹은 신체적 귀들로 들을 수 없는 한 개의 실재의 세계(a real world)가 있음을 발견할 필요가 있습니다. 하느님(God)께서 실재하시는, 하느님(God)께서 하느님(God)이신, 이 실재의 세계는 공간 안에 어떤 몸체 혹은 전충성(塡充性, 물체가 공간을 차지하는 성질, extension), 혹은 크기(size) 혹은 무게(weight)를 가지고 있지 않습니다. 우리가 순전하게 영적이라고(purely spiritual) 말하듯이, 천사의 세계(the angelic world)가 있습니다. 각 천사는 한 개별의 격(格)(an individual person, 즉 천사격)입니다. 우리들 각자가, 한 개의 영(a spiirit)을 가졌다고 우리는 믿으며, 그리고 우리의 영혼들이 우리들 안쪽에 거주한다고 믿습니다. 우리들의 영혼인 이러한 영이, 몸이 죽은 후에도, 의식과 함께(consciously) 사는 것을 계속한다고 우리는 믿습니다.
  
Sister: Excuse me Father. What is centering prayer? And what is its connection with the New Age Movement?

자매(수녀): 신부님 실례합니다. 향심 기도(centering prayer)는 무엇입니까? 그리고 뉴 에이지 운동과 이 기도의 관계는 무엇입니까?

Fr. Hardon: Centering prayer is part of the New Age Movement. Centering prayer is very dangerous. There are communities, I will not identify which communities, where the Sisters are taught and trained to practice centering prayer.

Hardon 신부: 향심 기도는 이 뉴 에이지 운동의 한 부분입니다. 향심 기도는 대단히 위험합니다(very dangerous). 제가 어느 공동체들이라고 밝히지는 않을 것이지만, 자매(수녀)들이 향심 기도를 실천하도록 가르쳐지고 그리고 훈련받고 있는 곳들인, 공동체들이 있습니다.

(중간 생략)

Fr. Hardon: All I can say is, any community that practices centering prayer will die out.

Hardon 신부: 제가 말씀드릴 수 있는 것 모두는, 향심 기도를 실천하는 어느 공동체이든지 죽어 없어질(die out) 것입니다.

Sister: What?

자매: 무슨 말씀이신지요?

Fr. Hardon:

Hardon 신부:

I can talk for hours on centering prayer. The word of course, is attractive. Centering prayer - It all depends on what you mean by centering prayer. And of course, again there are different forms of centering prayer. Because as you know, in India, Hindus are not united. There was no united Hinduism or kinds of Hindu - well, you might say religions. So with centering prayer. The heart of centering prayer is communicating with the center of your being. Now that, as the words are used, sounds harmless. Remember we were talking about indwelling of the Holy Spirit. Could we say that for those who are in that state of God's grace that at the center of their being is the Holy Spirit? We can say that. That is not for those who practice centering prayer mean. At the center of one's being is the Absolute. The Absolute, who is the only real being that exists. In other words, we think that we are separate individuals. At the foundation of centering prayer, you don't believe it. The center of our being, the New Agers say, is the Absolute. The only real being, the center of our being, therefore is the Absolute. According to God you are cheating. Because the god of centering prayer, I repeat, the way the New Agers have brought it in, is the only being who exists. He is the absolute being. And he is the same absolute being, in every human being as we would call it. But, what we call an – person – they would say - is not a distinct reality. At the heart of centering prayer, there is no infinite God who created the world out of nothing. A layman wrote a book on Thomas Merton - remember I mentioned Thomas Merton may be the founder of the New Age Movement, certainly in the Western world. He wrote a book, spent several years writing the book analyzing Thomas Merton's thinking. And he said Thomas Merton never, never believed there was a God who was infinite. Never believed there was a God who was really distinct from the world that we say was created. Centering prayer is communication with the inner being who is the only real being who exists. If you think you are a distinct person, distinct from God, you do not understand centering prayer. And another - oh, I could talk for hours - who's been deeply affected by centering prayer. Although, he himself died before what we now call the New Age movement came into existence. That was the Jesuit, Karl Rahner. I've been a Jesuit now, as I told you – if the Lord keeps me on this earth until the first of September - I entered in 1936 - it will be 60 years. Karl Rahner’s thinking is also behind centering prayer, and Karl Rahner never, never was convinced that there is an infinite God. NEVER. In other words, centering prayer is addressing the Absolute, which is the only being who really exists. (이하 생략)

저는 향심 기도에 대하여 몇 시간이고 계속해서 말씀드릴 수 있습니다. 이 표현은 당연히 매력적입니다. 향심 기도 - 이 기도는 향심 기도라는 표현에 의하여 그대가 의미하는 바에 모두 달려있습니다. 그리고 당연히, 또다시 향심 기도의 서로 다른 형식들이 있습니다. 왜냐하면, 그대가 알듯이, 인도(India)에서, 힌두교 신자(Hindus)들은 통합되지 않았기 때문입니다. 통합된 힌두교는 혹은, 글쎄, 그대가 종교(religions)들이라고 말할, 힌두 사람의 종류들은 전혀 없었습니다. 향심 기도에 대하여서도 마찬가지입니다. 향심 기도의 심장(heart)은 그대의 있음(being)의 중심과 연락함에 있습니다. 이제 바로 이 표현은, 이 표현이 사용되고 있듯이, 해롭지 않은 것처럼 들립니다. 우리가 성령의 내재(內在, indwelling)에 관하여 대화하고 있었음을 기억하십시오. 하느님의 은총이라는 바로 그 지위(that state of God's grace)에 있는 자들의 경우에 있어 그들의 있음(being)의 중심에 성령께서 계신다고 우리는 말할 수 있는지요? 우리는 그렇게 말할 수 있습니다. 바로 그러한 것은 향심 기도를 실천하는 자들의 경우에 있어 의미하는 바가 아닙니다. 각자의 있음(one's being)의 중심에 절대적인 것(the Absolute)이 있습니다. 존재하는, 유일한 실재의 있음인, 절대적인 것. 달리 말하여, 우리는 우리가 분리된 개인(separate individuals)들이라고 생각합니다. 향심 기도의 기초에 있어, 그대는 이것을 믿지 않습니다. 우리의 있음의 중심이 곧 절대적인 것(the Absolute)이라고 뉴 에이지 운동가들은 말합니다. 그러므로, 유일한 실재의 있음(the only real being), 즉 우리의 있음의 중심이 절대적인 것(the Absolute)입니다. [그러나] 하느님(God)에 따르면 그대는 속이고 있는 중입니다. 왜냐하면 향심 기도의 이 뉴 에이지 운동가들이 그것을 이미 도입한 방식인 이 신(神, the god)은,(*) 제가 반복합니다, 존재하는, 이 유일한 있음(the only being who exists)을 말합니다. 이 신(he)은 절대적인 있음(the absolute being)입니다. 그리고 이 신(he)은, 우리가 인간을 부르듯이 각 인간(human being)에 있어, 동일한 절대적 있음(the same absolute being)입니다. 그러나, 우리가 한 인격(person)이라고 부르는 바는 한 개의 구분되는 실체(a distinct reality)가 아니라고 그들은 말할 것입니다. 향심 기도의 심장에는, 무(nothing)로부터 세상(the world)을 창조하셨던 무한하신 하느님(infinite God)이 결코 계시지 않습니다. 한 평신도가 토마스 머튼에 대한 책 한 권을 저술하였는데, 토마스 머튼이, 확실하게 서구 세계에 있어, 이 뉴 에이지 운동의 창립자(the founder)일(may) 것이라고 제가 말씀드렸던 것을 기억하십시오. 그는 책을 한 권 저술하였는데, 토마스 머튼의 사고(thinking)를 분석하는 책을 저술하면서 여러 해(several years)들을 보냈습니다. 그리고 그는 토마스 머튼이, 무한하신, 한 분이신 하느님(God)께서 계심을 결코, 결코 믿지 않았다고 말하였습니다. 우리가 창조되었다고 말하는 세상과 실제적으로 구분되는 분이신 한 분이신 하느님(God)께서 계심을 결코 믿지 않았습니다. 향심 기도는, 존재하는 유일한 실재의 있음인 내면의 있음(the inner being)과 연락함을 말합니다. 그대가, 하느님(God)으로부터 구분되는, 한 명의 구분되는 인격(a distinct person)이라고 그대가 생각한다면, 그대는 향심 기도를 이해하지 못합니다. 그리고 향심 기도에 의하여 깊숙히 영향을 받은 다른 이에 대하여, 오, 저는 몇 시간을 계속하여 말할 수 있습니다. 비록 그 자신은 우리가 지금 뉴 에이지 운동이라고 부르는 바가 존재로 나타나기 전에 죽었습니다만, 바로 그 자는 예수회 소속의 칼 라너(Karl Rahner)였습니다. 제가 그대에게 말씀드렸듯이, 만약에 주님께서, 제가 1936년에 입회하였기에, 이번 9월의 첫 날까지 바로 이 땅 위에 저를 붙들어 두신다면, 60년이 될 저는, [그동안] 예수회의 일원이었습니다.(**) 칼 라너의 사고는 또한 향심 기도 배후에 있으며, 그리고 칼 라너는 한 분이신 무한하신 하느님께서 계심을 결코, 결코 확신하지 않았습니다. 결코. 다른 말로, 향심 기도는, 실제로 존재하는 유일한 있음인, 절대적인 것을 설법하고 있습니다(is addressing).

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(*) 번역자 주: 그리스도교에서 말하는 "한 분이신 무한하신 하느님(God)"이 아닌, "절대적인 것(the Absolute)"을 나타내는 이름이 바로 "신(神, god)" 임이 여기서 구체적으로 잘 설명되고 있다.

(**) 번역자 주: 바로 이 언급으로부터 우리는 위의 증언이 1996년 9월 1일 얼마 전에 있었음을 알 수 있다.
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(이상, 발췌 및 우리말 번역 끝).

2-2. 다음의 주소들에 순서대로 접속하면, 네 부분으로 나누어진 총 50분 동안의, Hardon 신부님의 강론 동영상들 [제목: Father Hardon talks about spirtual warfare]을 청취할 수 있습니다:

http://gloria.tv/?media=129390 (Part 1, 15분)
http://en.gloria.tv/?media=129615 (Part 2, 15분)
http://www.gloria.tv/?media=130828 (Part 3, 15분)
http://en.gloria.tv/?media=134548 (Part 4, 5분)

그리고 첫 번째 부분(Part 1)의 6:08-7:18에서, 다음과 같이 말씀하십니다:

(녹취 시작)
"There are theologians who claimed that mysticism is essentially non-Christian, and thought the non-Christian religions for some 30 years. There was a great deal of what goes by the name of mysticism among Hindus and Buddists. And this so-called mysticism has reduced many Catholics. Among whom the most outstanding was Thomas Merton, whom I knew well personally. Still others consider mysticism a form of psychopathology."

"신비주의는 본질적으로 비 그리스도교적이라고 주장하였으며, 그리고 비 그리스도교 종교들을 약 30여년 동안 숙고하였던 신학자들이 있습니다. 힌두교 신자들과 불교 신자들 사이에서 신비주의라는 이름에 의하여 간과되는 상당한 양의 무엇이 있었습니다. 그리고 소위 신비주의라는 바로 이것이 많은 가톨릭 신자들을 이미 쇠약하게 하였습니다. 그리고 그들 중에서 가장 알려진 자는 토마스 머튼(Thomas Merton)이었는데, 저는 그를 개인적으로 잘 알았습니다. 지금까지도 여전히 다른 이들은 신비주의를 정신 병리학의 한 형식이라고 생각합니다."
(이상, 녹취 및 우리말 번역 끝).

3.
3-1. 다음은, 2003년 2월 3일자 문헌인,

교황청 문화평의회 및 종교간대화평의회

JESUS CHRIST THE BEARER OF THE WATER OF LIFE
(생명수의 운반자이신 예수 그리스도),

A Christian reflection on the “New Age”
("뉴 에이지"에 대한 그리스도교의 숙고) 

제목의 교황청 발 문헌에서 발췌한 것입니다:

(i-1) 영문본 출처: 여기를 클릭하십시오
(i-2) 우리말본 출처: http://www.cbck.or.kr/book/book_list6.asp?
p_code=&seq=401851 [한국 천주교 주교회의/중앙협의회 홈페이지 제공]
(i-3) 영문본 및 우리말본 대조문 출처:
http://ebook.cbck.or.kr/gallery/view.asp?seq=72969 <----- 필독 권고
[한국 천주교 주교회의/중앙협의회 홈페이지 제공]

(참고 자료 모음 시작)
(ii-1) 참고 자료: 여기를 클릭하십시오 
[교황청 홈페이지 제공, 2003년 2월 3일, 제목: PRESENTATIONS OF HOLY SEE'S DOCUMENT ON "NEW AGE"]
(ii-2) 참고 자료: 여기를 클릭하십시오
[교황청 홈페이지 제공, 2003년 3월 13일, 제목: CONCLUDING Document OF THE PLENARY ASSEMBLY, Where is Your God? Responding to the Challenge of Unbelief and Religious Indifference Today]

(iii-1) 참고 자료: 여기를 클릭하십시오 
[2000년 대희년 폐막에 즈음한 교황 요한 바오로 2세의 2001년 1월 6일(주님 공형 대축일) 교황 교서, "새 천년기(NOVO MILLENNIO INEUNTE)"]
(iii-2) 참고 자료: 여기를 클릭하십시오
[한국 천주교 주교회의/중앙협의회 홈페이지 제공의 위의 (iii-1) 문헌의 우리말 번역본]
(이상, 참고 자료 모음 끝)
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(서문의 끝 단락에서 발췌 시작)
Those who wish to go deeper into the study of New Age will find useful references in the appendices. It is hoped that this work will in fact provide a stimulus for further studies adapted to different cultural contexts. Its purpose is also to encourage discernment by those who are looking for sound reference points for a life of greater fulness. It is indeed our conviction that through many of our contemporaries who are searching, we can discover a true thirst for God.
 
뉴 에이지(New Age)에 대한 연구에 더 깊이 들어가는 것을 바라는 분들은 부록들에서 유익한 참고 문헌들을 발견할 것입니다. 바로 이러한 노력(work)이 서로 다른 문화적 문맥들로 적용하게 되는 한층 더한 연구들을 위한 어떤 자극을 사실상 제공할 것이라고 기대됩니다. 그 목표는, 더 커다란 충만함으로 이루어진 어떤 삶(a life)을 위한 건전한 판단 기준(reference points)들을 찾고 있는 분들에 의한, 식별력(discernment)을 또한 촉진하기 위하여서 입니다. 추구 중인 우리의 관상가(contemplatives)들 중의 다수를 통하여 우리가 하느님을 향한 참된 갈망(thirst)을 발견할 수 있다는 것이 정말로 우리의 확신입니다.
(이상, 발췌 및 우리말 번역 끝).

3-2. 위의 제3-1항의 문헌에 이어, 2004년 6월 14-16일자 문헌,


제목의 교황청 발 문헌은 다음에 있습니다.

영문본 출처:
우리말본 출처: 여기를 클릭하십시오 

[내용 추가 일자ㅣ 2015년 5월 9일]

3-3. Thomas Merton의 행적에 대한 글은 다음에 있습니다:

http://www.catholic.com/magazine/articles/can-you-trust-thomas-merton
[이상, 내용 추가 끝]

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교수 소순태 마태오 (Ph.D.)