가톨릭 신앙생활 Q&A 코너

[내용 추가일자: 2011년 1월 25일]

http://ch.catholic.or.kr/pundang/4/soh/843.htm <----- 필독을 권유합니다.

3. 다음은 St. Joseph 판 NAB(New American Bible)에서 부록으로 제공하는 성경 사전(Bible Dictionary)에 주어진 용어 설명입니다:

SON OF MAN. An enigmatic title, Jewish apocryphal tradition (1 Henoch, 2 Esdrea, 2 Baruch) uses it to describe a unique religious personage, a messiah with extraordinary spiritual endowments. Jesus' use of it seems to derive from Ez 2, where it is a title of humility, and Dn 7,13f, where it indicates a clearly messianic figure. It expresses for him his twofold destiny, of suffering (Mk 8,31; 9,11.31; 10,33; 12,31; 14,21) and of glory (Mk 8,38; 12,36; 14,62). Peter, along with the other disciples, fails (despite his confession) to grasp the association of suffering and death with the office of Messiah. Only after the resurrection does the Christian community endow it with its messianic meaning (Acts 7,56; Rv 1,3).

사람의 아들(SON OF MAN). 모호한(enigmatic) 칭호인데, 유다인들의 외경(apocryphal) 전통(1 Henoch, 2 Esdrea, 2 Baruch)은 이 칭호(稱號, title)를, 유일한 종교적 저명 인사(personage), 즉 비상한 영적 자질(endowments)들을 가진 메시아를 묘사하기 위하여 사용한다. 예수님의 이 칭호의 사용은 에제키엘서 제2장으로부터 유래한다고 생각되는데, 거기서 이것은 겸손(humility)의 칭호이며, 그리고 다니엘서 7,13과 이어지는 구절로부터 유래한다고 생각되는데, 거기서 이 칭호는 분명하게 메시아에 대한 하나의 표상(表象, figure)을 나타낸다. 이 칭호는 당신에 대하여, 고통 받음(suffering)이라는(마르코 복음서 8,31; 9,11.31; 10,33; 12,31; 14,21) 그리고 영광(glory)이라는(마르코 복음서 8,36; 12,36; 14,62), 당신의 두 겹의 운명(twofold destiny)을 표현한다. 베드로(Peter)는, 다른 제자들과 함께, (자신의 고백에도 불구하고) 고통 받음 및 죽음과 메시아의 직무와의 연상(association)을 파악하는 데에 실패한다. 당신의 부활 이후에 비로소 그리스도인들로 이루어진 공동체는 이 칭호에 메시아의 의미를 부여한다(사도행전 7,56; 요한 묵시록 1,3).

(이상, 발췌 및 번역 끝).

4.

[내용 추가일자: 2011년 1월 25일]

다음은 매년 연중 제13주간 월요일 복음 말씀(마태오 복음서 8,18-22)에 대한 나바르 성경 주석서의 해설 중에서 제20절에 대한 해설을 발췌한 것입니다.
 
예수님께서 왜 당신 자신을 "사람의 아들"로 부르셨는지에 대하여 매우 잘 설명하고 있다는 생각입니다. 필독을 권고합니다:

출처: http://ch.catholic.or.kr/pundang/4/navarre/ot_13_mon.htm

20. "사람의 아들(the Son of Man)": 이것은 구약 성경에서 메시아에 대하여 언급하기 위하여 사용되고 있는 표현들 중의 하나입니다. 이 표현은 다니엘서 7,14에서 처음 나타나며 그리고 예수님의 시대에 유다인들의 저술들에서 사용되었습니다. 우리의 주님께서 설교를 시작하시기까지 그 깊이 모두에 있어 이 표현은 이해되지 못하였습니다. "사람의 아들" 이라는 칭호(稱號, title)는 세속의 메시아에 대한 유다인들의 희망들에 별로 적합하지 않았으며, 그리고 바로 이 점이 이 표현이 당신께서 메시아이심을 나타내는 -- 그렇게 표현함으로써(whereby) 유다인들의 민족주의(Jewish nationalism)를 장려하는 어떠한 경향도 회피하셨던 -- 예수님께서 선호하셨던 방식이었음에 대한 이유였습니다. 방금 언급한 다니엘의 예언에 있어 이러한 메시아에 대한 칭호는 초월적 의미(a transcendental meaning)를 가지고 있으며, 그리고 이 칭호를 사용하심으로써 예수님께서는 신중하게 당신께서 메시아이심을 선포하실 수 있으셨으며 그리고 그 위에(yet) 사람들이 당신의 역할을 정치적 의미 안에서 해석하는 것을 피하실 수 있으셨습니다.  당신의 부활 이후에 바로 그 "사람의 아들" (that "Son of Man", 즉, 예수님)이라는 칭호(title)(*)가 [구약 성경의 예언자들이 예고하였던 메시아(즉, 그리스도)의 칭호인] "하느님의 아드님(the Son of God)"(**)과  전혀 다름이 없음을 의미하였음을 드디어(at last) 알아차렸습니다.(***)  

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(*) 번역자 주: 예수님께서, 당신의 공생활 중에, 당신 자신을 부르실 때에만 
사용하셨던 "사람의 아들(the Son of Man)"이라는 칭호(title)의 신학적 의미에 대한 더 자세한 글은 다음에 있다:
http://ch.catholic.or.kr/pundang/4/soh/951.htm 

(**) 번역자 주: 지혜서 2,18을 제외하고는 구약 성경의 본문 중에서 언급이 되지 않으나 그러나 신약 성경의 본문에서 자주 언급되고 있는  "하느님의 아드님(the Son of God)", 즉 "성자"라는 표현의 자구적 의미(literal sense)/정의(definition)에 대하여서는 다음의 졸글을 참고하라:

http://ch.catholic.or.kr/pundang/4/soh/843.htm 

(***) 번역자 주: 다음에 있는, 나바르 성경 주석서의 수석 편집자인 Antonio Fuentes 의
마태오 복음서 입문에 주어진 유관 설명을 또한 읽도록 하라:
http://ch.catholic.or.kr/pundang/4/navarre/intro_Matthew_AF.htm
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[내용 추가 일자: 2012년 4월 4일]

그리고 "사람의 아들"이라는 칭호에 대하여, 창세기 3,15에 기록되어 있는 "원복음"과 관련지우는 설명은 마태오 8,20에 대한 "주석 성경"의 주석에도 없으며, 그리고 더 나아가 이러한 언급을 하고 있는 "가톨릭 측의 (우리말 혹은 영문) 주석"들은 여태 읽은 기억이 없습니다.

그러나, 인터넷 검색을 해보면, "국내의 일부 개신교 측"에서는 그러한 언급을 하고 있는 것 같습니다. 또한 참고하시기 바랍니다.

성경 본문과 가톨릭 교회 교리서 등을 좀 더 자세히 들여다 보면, 창세기 3,15에 있는 "원 복음" 예언(A)은 메시아와 구속주에 대한 약속의 첫 번째 선포이며, 다니엘서 7,2-14에서 언급되고 있는 "사람의 아들"이라는 메시아에 대한 칭호(title)는 메시아의 종말론적 역할에 대한 예언(B)임을 그리 어렵지 않게 이해할 수 있다는 생각입니다.

원죄를 범한 인류의 구원에 관한 약속인 첫 번째 예언인 "원 복음 예언"(A)이 심판이라는 메시아의 역할에 관한 "종말론적 예언"(B)을 분명하게 암시하지 않기에, 위에 말씀드린 자료들에서 "사람의 아들"에 대하여 설명할 때에 창세기 3,15를 직접적 이유/근거로서 인용하지 않는다는 생각입니다.

"모두가 구원받을 수 있게 해 주시겠다는 약속의 예언"과, 그러나, "각자가 심판을 받을 것이라는 심판의 예언"은 동일한 종류의 예언이 아니라는 생각입니다.

예를 들어, 요한 복음서 5,27 및 이 절에 대한, 다음에 발췌한, "주석 성경"의 주석을 참고하십시오.

(발췌 시작)
유다교 묵시 문학의 종말론적 예언에서는 사람의 아들이 최고의 재판관 기능을 수행한다(다니엘 7,13; 외경인 에녹서 49,27).
(이상, 발췌 끝)

또한, 신약 성경의 네 복음서들 중에서 "사람의 아들"에 의한 심판을 언급하고 있는, 다음의 구절들을 참고하십시오:

마태오 복음서 9,6; 12,32; 13,41; 16,27; 19,28; 24,30; 25,32; 26,64;
마르코 복음서 2,10; 13,26; 14,62;
루카 복음서 5,24; 12,10; 17,24; 21,27; 21,36; 22,69;
요한 복음서 5,27;
요한 묵시록 14,14.
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[내용 추가 일자: 2012년 4월 5일]
5.
5-1. 다음은 마태오 복음서 8,20에 대한 "주석 성경"의 주석 전문입니다:

(발췌 시작)
셈족 말식 표현에서 따온 사람의 아들은 사도 7,56; 묵시 1,23; 14,14 말고는 복음서에만, 그것도 직간접적으로 예수님께서 하시는 말씀에만 나온다(우리나라에서는 이 칭호를 인자(人子)로 옮기기도 한다). 초기 그리스도교 공동체는 예수님을 '주님, 그리스도, 하느님의 아드님' 등으로 즐겨 불렀다. 그러면서도 이 존칭들보다는 사람의 아들이 예수님께서 직접 쓰신 전형적인 표현 가운데 하나임을 알고 있었다. 예수님께서는 어떤 때에는 사람의 아들과 약간 거리가 있는 듯이 말씀하시고(16,27; 24,30), 어떤 때에는 당신 자신과 사람의 아들을 명백히 동일시하신다(20절; 11,19; 16,13). 어떤 학자들은 이 칭호를 에제 2,1.3 등에 나오는 것과 같은 것으로 본다. 그러나 대부분은 묵시 문학 전통과 관련짓는다(다니 7,13과 외경에 속하는 에녹서, 그리고 다니 7장의 첫째 각주 잠조). 이 전통에 따르면, 사람의 아들은 마지막 날에 죄인들을 심판하고 의인들을 구원하러 오시는 존재이다. 초대 그리스도교 공동체는 이러한 칭호로 예수님을 가리킴으로써, 예수님에게서 유래하는 하나의 독창성을 보여 준다. 곧 죄인들을 구원하시고(9,6) 메시아 시대를 여시는(12,8) 예수님은 권위를 가지고 미래의 심판을 미리 보여 주시는 분이시라는 것이다. 그리고 '주님의 종' 의 예언적 서술과 연결됨으로써(17,9.22-23; 20,18; 26,2.24.45; 마르코 8,31), 이 칭호는 유다교와 관련하여 새로운 의미를 얻게 된다. 유다교의 묵시 문학에서는 사람의 아들이 영광스럽기만 한 존재이다. 그러나 예수님께서는 역설적으로 이 칭호가 그러한 영광에 그분의 십자가를 결합시키기 때문이다.
(이상, 발췌 끝).

게시자 주: 특히, 위의 마태오 복음서 8,20 에 대한 "주석 성경"의 주석 어디에서도 창세기 3,15(원 복음)를 언급하고 있지 않습니다.

5-2. 다른 한편으로, 유다교 측에서는 창세기 3,15을 "원 복음(the first Gospel) 예언"으로서 지금까지도 인정하지 않고 있으나, 이와는 달리, 다니엘서 7,2-14는 "심판이라는 메시아의 역할에 대한 종말론적 예언"임을 지금까지도 인정하고 있다는 생각입니다.

그리고 예수님의 공생활 시기 쯤에, 유다인들에게 있어 다니엘서 7,2-14이 "심판이라는 메시아의 역할에 대한 종말론적 예언"은, 유다교 측의 묵시 문학의 영향의 결과, 이미 널리 잘 알려져 있었으나,

그러나
 
창세기 3,15을 "원 복음(the first Gospel) 예언"으로서 해석한 것은, 유다교 측이 아니라, 전적으로 초기 그리스도교 공동체 측이었으므로,

예수님의 또 하나의 칭호로서 "사람의 아들"에 대한 신학적 의미는, 유다교 측의 묵시 문학의 영향의 결과, 다니엘서 7,2-14에서 그리 어렵지 않게 예형론적으로 해석할 수 있었을 것이라는 생각입니다.

[내용 추가 일자: 2013년 11월 5일]

[이상 내용 추가 끝].

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작성자: 소순태 마태오 교수
작업에 소요된 시간: 약6시간