가톨릭 신앙생활 Q&A 코너
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1요한 2,16에서 the pride of life(삶의 교만) 가 살림살이에 대한 자만??? [번역 오류] pride_ |
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2018-03-17 ㅣ No.1908
게시자 주: 본글의 인터넷 주소, http://ch.catholic.or.kr/pundang/4/soh/1908.htm 에 접속하면, 본글 중에서 제시되고 있는 출처 문헌들을 쉽게 확인할 수 있습니다. 그리고 다음의 인터넷 주소, http://ch.catholic.or.kr/pundang/4/q&a.htm 에 접속하면, 본글의 제목이 포함된, "가톨릭 신앙생활 Q&A 코너" 제공의 모든 게시글들의 제목들의 목록을 가질 수 있습니다. 또한 (i) 2006년 12월 16일에 개시(開始)하여 제공 중인 미국 천주교 주교회의/중앙협의회 홈페이지 제공의 날마다 영어 매일미사 중의 독서들 듣고 보기, 그리고 (ii) 신뢰할 수 있는 가톨릭 라틴어/프랑스어/영어 문서들 등은, 다음의 주소들에 접속하면, 손쉽게 접근할 수 있습니다: http://ch.catholic.or.kr/pundang/4/ (PC용, 날마다 자동으로 듣고 봄) [주: 즐겨찾기에 추가하십시오]; http://ch.catholic.or.kr/pundang/4/m (스마트폰용) [주: 네이버 혹은 구글 검색창 위에 있는 인터넷 주소창에 이 주소 입력 후 꼭 북마크 하십시오]
질문 1: 다음은 1요한 2,16 전문인데, 여기서 "살림살이에 대한 자만"이 무슨 말인지요???
출처: http://bible.cbck.or.kr/bible_read.asp?p_code=&GS=S&Bible=69&Jang=2&x=10&y=4 (발췌 시작) 16 세상에 있는 모든 것, 곧 육의 욕망과 눈의 욕망과 살림살이에 대한 자만은 아버지에게서 온 것이 아니라 세상에서 온 것입니다. (이상, 발췌 끝)
무슨 말씀인고 하면, 바로 아래에 발췌된, "표준한글대사전"에 표제어로 수록된 "살림살이"라는 명사의 의미에 근거하여, "새 번역 성경"의 1요한 2,16에서 "살림살이에 대한 자만"이라는 우리말 번역 표현이 전달하는 의미가 도대체 무엇인지 알 수 없다는 생각힙니다: 그렇치 않는지요? 출처: http://124.137.201.223/main.jsp (발췌 시작) 살림살이
「명사」 (이상, 발췌 끝)
질문 2: 그렇다면, "새 번역 성경"에서 이 번역 오류가 왜 발생하였을까요?
1. 들어가면서 1-1. 우선적으로, 1요한 2,16는, 가톨릭 교회의 전례력에 있어, 오로지 매년 12월 30일 제1독서(1요한 2,12-17)에만 단 한 번 포함되어 미사 중의 말씀 전례에서 봉독됩니다.
1-2. 그리고 다음의 주소에 접속하면, 1요한 2,12-17에 대한 나바르 성경 주석서의 해설을 읽을 수 있습니다: http://ch.catholic.or.kr/pundang/4/navarre/Dec30.htm <----- 필독 권고
1-3. 다음은, "표준국어대사전"에 주어진 표제어 살림살이에 대한 설명 전문입니다:
출처: http://124.137.201.223/main.jsp (발췌 시작) 살림살이
「명사」 (이상, 발췌 끝)
게시자 주 1-3: 그러니까, "살림을 차려서 사는 일에 대한 자만"도, 1요한 2,16의 전후 문맥 안에서, 무슨 말인지 모르겠고, "숟가락, 밥그릇, 이불 따위의 살림에 쓰는 세간에 대한 자만"도, 1요한 2,16의 전후 문맥 안에서, 도저히 무슨 말인지 모르겠습니다.
1-4. 다음에 발췌된 바는, "공동번역성서", 1요한 2,16 전문입니다:
출처: http://maria.catholic.or.kr/bible/read/bible_read.asp?menu=bible&m=4&n=69&p=2 16 세상에 있는 모든 것, 곧 육체의 쾌락과 눈의 쾌락을 좇는 것이나 재산을 가지고 자랑하는 것은 아버지께로부터 나온 것이 아니고 세상에서 나온 것입니다. (이상, 발췌 끝)
게시자 주 1-4: 바로 위에 발췌된 "공동번역성서", 1요한 2,16 우리말 번역문은, 많이 부족한 죄인인 필자가 생각할 때에, 비록 의역 번역(free translation)이 되었기는 하나, 그러나 영어로 "the pride of life"로 번역되는 표현이, "새 번역 성경"에서처럼 "살림살이에 대한 자만"로 상당히 잘못 번역된 것이 아니고, "재산을 가지고 자랑하는 것"으로 번역되었는데, 아래의 제2-1항에 발췌된 해당 그리스어의 자구적 의미(literal sense)를 고려할 때에, "공동번역성서", 1요한 2,16 에서의 우리말 번역 "재산을 가지고 자랑하는 것"이, 비록 그 자랑의 대상에 있어 지나치게 제한적이기는 하나, "새 번역 성경"에 제시된, 의역 번역(free translation) 혹은 직역 번역(literal tanslation) 어느 것도 아닌 것으로 보이는 우리말 번역 "살림살이에 대한 자만"보다는, 더 나은 번역이라는 생각입니다.
1-5. 다음에 발췌된 바는, "주석 성경", 1요한 2,16에 주어진 각주 전문입니다:
(발췌 시작) 요한계 문헌에서 쓰이는 "육"의 개념에 관해서는 요한 3,6 각주, 그리고 바오로에게서 쓰이는 개념은 로마 1,3 각주 잠조. "육의 욕망"은 인간 본성의 불순한 욕정, "눈의 욕망"은 보이는 것은 다 가지려는 탐욕을 가리킨다. 그리고 "살림살이에 대한 자만"은 호화로운 생활을 만족해하며 가지는 자만심을 뜻하는데, 이로써 하느님에게서 멀어지고 그분을 더 이상 의지하지 않게 된다. (이상, 발췌 끝)
질문 2: 그렇다면, "새 번역 성경"에서 이 번역 오류가 왜 발생하였을까요?
2. 2-1. 다음의 주소들에 접속하면, 그리스어본 1요한 2,16을 읽을 수 있는데, 특히 "pride of life"에서, "pride"에 대응하는 그리스어 단어 "ἀλαζονεία"의 자구적 의미(literal sense)가 "boasting(자랑 행위)", "show(나타내기)", "arrogant display(오만한 자랑삼아 보임)", "ostentation(과시)"라고 설명함에 주목하십시오:
출처 1: http://biblehub.com/lexicon/1_john/2-16.htm 출처 2: http://biblehub.com/greek/212.htm 출처 3: https://studybible.info/strongs/G212
2-2. 이번 항에서는, 바로 위의 제2-1항에서 고찰한 그리스어본 1요한 2,16이 라틴어, 영어, 프랑스어 등의 지역 언어들로 어떻게 번역되었는지, 함께 고찰하도록 하겠습니다.
2-2-1. 다음은 대중 라틴말 성경, Vulgate 1요한 2,16 전문입니다: 출처: http://bible.newadvent.org/bible/1jo002.htm (발췌 시작) 16 quoniam omne quod est in mundo, concupiscentia carnis est, et concupiscentia oculorum, et superbia vitæ [졸번역: 삶의 오만/교만/거만] : quæ non est ex Patre, sed ex mundo est. (이상, 발췌 끝)
2-2-2. 다음은, 1979년에 개정된, 교황청 홈페이지 제공의 새 대중 라틴말 성경, Nova Vulgata 1요한 2,16 전문입니다: 출처: http://www.vatican.va/archive/bible/nova_vulgata/documents/nova-vulgata_nt_epist-i-ioannis_lt.html#2 (발췌 시작) 16 quoniam omne, quod est in mundo, concupiscentia carnis et concupiscentia oculorum et iactantia divitiarum [졸번역: [자신의 삶 안에서 축적(蓄積)된 다양한 형태의] 소유물(所有物)/넉넉함(富, riches)에 있어 과시(ostentation)], non est ex Patre, sed ex mundo est. (이상, 발췌 끝)
게시자 주 2-2-2: 바로 위의 제2-2-1항에 발췌된 바와 정밀하게 비교/검토하면, "superbia vitæ [졸번역: 삶의 오만/교만/거만]"이 "iactantia divitiarum [졸번역: [자신의 삶 안에서 축적(蓄積)된 다양한 형태의] 소유물(所有物)/넉넉함(富, riches)에 있어 과시(ostentation)]"로 교체되었음을 알 수 있습니다.
2-2-3. 여러 영어본 성경들의 1요한 2,16은 다음의 주소에 접속하면 읽을 수 있습니다: 출처: http://biblehub.com/1_john/2-16.htm <----- 꼭 클릭하여 살펴보도록 하라
게시자 주 2-2-3: 바로 위의 28 종류의 영어본 셩경들의 1요한 2,16에서는, 거의 대부분, "the pride of life(삶의 교만)"로 번역되었습니다.
2-2-4. 다음은 프랑스어본 CP 1요한 2,16 전문입니다: 출처: http://catho.org/9.php?d=tz#bh (발췌 시작) 16 Car tout ce qui est dans le monde, la concupiscence de la chair, la concupiscence des yeux, et l'orgueil de la vie [졸번역: 삶의 교만] , ne vient point du Père, mais du monde. (이상, 발췌 끝)
2-2-5. 다음은 프랑스어본 공동번역성서 TOB 1요한 2,16 전문입니다: 출처: http://catho.org/9.php?d=ty#bm (발췌 시작) 16 puisque tout ce qui est dans le monde-la convoitise de la chair, la convoitise des yeux, et la confiance orgueilleuse dans les biens [졸번역: [자신의 삶 안에서 축적(蓄積)된 다양한 형태의] 소유물(所有物)/넉넉함(富, riches)에 있어 오만한 자신감] - ne provient pas du Père, mais provient du monde. (이상, 발췌 끝)
2-2-6. 다음은 교황청 홈페이지 제공의 New American Bible(NAB) 1요한 2,16 전문입니다: 출처: http://www.vatican.va/archive/ENG0839/__P12C.HTM For all that is in the world, sensual lust, 8 enticement for the eyes, and a pretentious life, is not from the Father but is from the world.
----- 8 [16] Sensual lust: literally, "the lust of the flesh," inordinate desire for physical gratification. Enticement for the eyes: literally, "the lust of the eyes," avarice or covetousness; the eyes are regarded as the windows of the soul. Pretentious life: literally, "pride of life," arrogance or ostentation in one's earthly style of life that reflects a willful independence from God and others.
8 [16] 관능적 음욕(sensual lust): 글자 그대로, "육의 욕망(the lust of the flesh)," 즉, 육체의 만족을 위한 과도한 욕망(inordinate desire). 눈들을 위한 유혹(enticement for the eyes): 글자 그대로, "눈들의 욕막(the lust of the eyes)," 즉, 탐욕(avarice) 혹은 내심의 탐욕(covetousness); 눈들은 영혼의 창들로 간주됩니다. 허세부리는 삷(pretentious life): 글자 그대로, "삷의 교만(the pride of life)," 즉, 하느님과 다른 것들로부터 어떤 고의의/제멋대로인(willful) 독립성(independence)을 반향하는(reflects), 당사자의 세속적인 생활 양식(style of life)에 있어 오만(arrogance) 혹은 과시(ostentation). ----- (이상, 발췌 끝)
게시자 주 2-2-6: (1) NAB의 주석이, 지금까지 위의 제2항에서 고찰한 바 모두를 수렴한, 대다수의 영어본 성경들 1요한 2,16에서 "the pride of life(삶의 교만)"로 번역된 표현의 자구적 의미(literal sense)를 잘 제시하고 있다는 생각입니다.
(2) (이 글의 결론 1) 따라서, 지금까지 위의 제2항에서 고찰한 바에 의하여, "새 번역 성경" 1요한 2,16에서 "살림살이에 대한 자만"로 잘못 번역된 표현은, "[자신의 삶 안에서 축적(蓄積)된 다양한 형태의] 소유물(所有物, possession)/넉넉함(富, riches)(*)에 있어 과시/오만한 자신감" 혹은 "삶의 교만(the pride of life)"으로 번역되어야 함을, 이 글의 한 개의 결론으로서 도출합니다.
----- (*) 게시자 주: (1) 여기서 말하는 "[자신의 삶 안에서 축적(蓄積)된 다양한 형태의] 소유물(所有物, possession)/넉넉함(富, riches)"은 자신의 세속의 삶 안에서 축적(蓄積)되는, 돈(money), 권력(power), 명예(honor), 혹은 학식(knowledge) 등, 다양한 형태의 세속적 그 무엇(something)들을 말함에 반드시 주목하라.
(2) 그리고 바로 이러한 다양한 형태의 세속적 그 무엇(something)들은, 그것들이 무엇이든지 간에 "하느님이 사랑받게 되는 사랑", 즉, "애덕(caritas/charity)"을 위한 것이 아닌 한, 모든 죄의 뿌리(1티모테오 6,10; 1요한 2,15)인 오로지 "세상이 사랑받게 되는 사랑", 즉, "cupiditas/cupitdity(애덕이 아닌 사랑, 즉, 애덕의 결여/부재)"의 대상으로서의 그 무엇들만의 상태로 머물러 있게 됨에 반드시 주목하라.
바로 이 이유 때문에, 1요한 2,16ㄴ에서 "... 아버지께로부터 나온 것이 아니고 세상에서 나온 것입니다."라고 말해지고 있다.
(3) 특히, "하느님이 사랑받게 되는 사랑", 즉, "애덕(caritas/charity)"의 정의(definition)를 제대로 이해하기 위하여서는, 바로 이 사랑(love)의 "complement"인, "세상이 사랑받게 되는 사랑", 즉, "cupiditas/cupitdity(애덕이 아닌 사랑, 즉, 애덕의 결여/부재)"의 의미를 반드시 또한 올바르게 이해하여야 하는데, 이에 대한 성 아우구스티노(St. Augustine, 354-430년) 가르침의 더 자세한 내용은, 다음의 주소들에 접속하면 읽을 수 있으며, 영성(spirituality) 함양에 대단히 유익하다는 생각에, 되도록 많은 분들께서, 별도의 시간을 내어서라도, 반드시 여러 번 읽을 것을 강력하게 권고드린다:
http://ch.catholic.or.kr/pundang/4/soh/1153.htm <----- 필독 권고 [제목: 사람에게 있는 분노와 질투는 원죄의 결과들, 게시일자: 2012년 1월 21일]
http://ch.catholic.or.kr/pundang/4/soh/1425.htm <----- 필독 권고 [제목: An Augustinian Understanding of Love ... [charity_vs_cupidity], 게시일자: 2013년 8월 1일]
http://ch.catholic.or.kr/pundang/4/soh/1437.htm <----- 필독 권고 [제목: 애덕의 결여/부재(cupiditas)는 모든 죄의 뿌리 - 1티모테오 6,10; 1요한 2,15, 게시일자: 2013년 8월 29일] -----
3. 이번 항에서는, "[자신의 삶 안에서 축적(蓄積)된 다양한 형태의] 소유물(所有物, possession)/넉넉함(富, riches)에 있어 과시/오만한 자신감" 혹은 "삶의 교만(the pride of life)"에 어떠한 것들까지 포함되는지에 대하여, 함께 고찰하도록 하겠습니다.
3-1. 다음에 발췌된 바는, "The Great Biblical Commentary of Cornelius a Lapide"에 주어진 1요한 2,16에 대한 해설 전문입니다:
출처: http://www.corneliusbiblecommentary.faithweb.com/1john2.htm (발췌 시작) Ver. 16.—For all that is in the world is the lust of the flesh, the lust of the eye, and the pride of life. You will say that these properly are not in the world, but in the souls of men who desire them. But I answer, the word world is used in a threefold sense.
1. For men of the world, see John i. 10, xvi. 18; and S. Augustine on Ps. lv., “the wicked and ungodly in the world,” in which sense S. John uses it in his Gospel.
2. It means this created world, in which, as being inanimate, there is not, properly speaking, any concupiscence. But these are provocatives of concupiscence. For everything we see affects our senses and lures us on to love it.
3. It signifies a worldly life, consisting in the lust of the flesh, the lust of the eyes, and the pride of life. It is the whole body of sin consisting of these several parts or members. As S. Antony of Padua said, “The earth is avarice, water is luxury, the air is inconstancy, fire is pride.” These three kinds of concupiscence are embraced in the general term concupiscence. As is added, “It is not of the Father but of the world.”
The world can be taken in all these senses, and S. John first takes up one and then another.
But the second of these meanings is most to the point. And S. John wishes to withdraw the minds of the faithful from all objects of desire which the world contains (for they are the roots of every evil), and to fix them on God.
All these worldly things estrange our hearts from the love of God, and relate only to the perishing goods of the world, or rather to the shadows and phantoms of good. Here notice that as the lust of the eyes is avarice, so that which creates the desire is gold, silver, jewels, &c. As S. Augustine says (Lib. iii. de Symb. cap. i.), “To the lust of the flesh belong the allurements of pleasure; to the lust of the eye, foolish spectacles; to the ambition of the world, the madness of pride.” It is called the lust of the eyes, because it provokes the eyes, and through the eyes the fancy and the mind. “The eyes,” says S. Augustine in Ps. xli., “are members of the body, the windows of the mind. It is the inner man who sees by their means.” The covetous lays up riches, he does not spend them, and his only pleasure is looking at them. An exceeding wretchedness and fatuity. For he might just as well look at the gold, silver, and jewels in the temples, and feed himself on them. Whereas he would feed himself the more with his own wealth, and enjoy it the more, if he expended it on his friends and the poor.
2. As the lust of the flesh is gluttony, so is it wine, delicate and sensual pleasure, which provoke it. It hence appears how vile it is, as being common to the beasts; how little, because it feeds not the mind, but the flesh alone; short-lived, perishing in the very act, and bringing after it foul and filthy diseases. Whence S. Augustine (de Vera. Relig. cap. lv.) says, “Let us not delight in corrupting or being corrupted by carnal pleasure, lest we should come at last to the more miserable corruption of pain and suffering.”
3. As the pride of life is ambition, haughtiness, desire of pre-eminence and glory, [졸번역: 삶의 교만(the pride of life)이 야망(ambition), 건방짐/거만/오만(haughtiness), 걸출(pre-eminance) 그리고 영광(glory)을 말하듯이], so are its provocatives superb dresses, grand houses, attendants, carriages, &c. We speak of being as proud as a peacock, who spreads its wings and struts along. S. Bernard (on Ps. xi. Serm. vi.) says, “Ambition is a subtle evil, a secret poison, a hidden pest, the contriver of craft, the parent of hypocrisy, the fruit of envy, the source of sin, the fosterer of crime, the destroyer (ærugo) of virtues, the devourer of sanctity, the blinder of hearts, generating disease from the very remedies, and sickness from that which should heal.” S. Basil terms it the “whetstone of wickedness.” See S Gregory, Mor. xxxiv. 14, xxxi. 17. These three passions are the threefold sources of all temptations and sin. See S. Augustine, Confess. x. 30. S. Thomas, i. 2, q. lxxvii. art. 5. As the Poet says:-
Our first parents were tempted by them, and so was our Lord. See S. Augustine, de Vera Relig. cap. xxxviii.
This threefold desire is opposed to the Holy Trinity. Avarice to the Father, who is most liberal in communicating His essence and all His attributes to the Son and the Holy Spirit essentially, but to creatures only by way of participation. The lust of the flesh is opposed to the Son, who was begotten not carnally but spiritually from the mind of the Father, and who hates all carnal impurity. The pride of life is opposed to the Holy Spirit, who is the Spirit of humility and gentleness. Again, it is opposed to the three primary virtues, as lust of the flesh to continence, lust of the eyes to charity and kindness, pride of life to humility. (See S. Bernard, Serm. i. in Octav. Pasch. and de diligendo Deo).
Which is not of the Father, but is of the world. This refers not merely to the pride of life, but to the threefold lust just spoken of. Moreover, concupiscence or lust comes from the world, from the corruption and vice of those who cleave to the world. Just as the word ‘flesh’ signifies in Scripture the corruption of the flesh, so in like manner does ‘world’ signify here the corrupt manners and lust of worldly men.
The reason is that concupiscence arises from a worldly life. Good things become objects of desire, by reason of man’s concupiscence. For before the Fall there were no objects for concupiscence, but man’s fall caused them to be such. And it is from hence that we derive our concupiscence together with original sin, and accordingly all the things that God gave for the good of man are now become allurements and excitements of concupiscence, when we see after and desire them immoderately. See Wisdom xiv. 11, iv. 12. For the pleasure which arises from desire fascinates the mind, and prevents its seeing the filthiness and the punishment of sin, or the beauty and rewards of virtue. See James i. 14. Œcumenius understands by the ‘world’ Satan himself—“as Christ said to the Jews, Ye are of your father the devil, that is devoted to worldly pursuits, the seeds of which the devil sows within us”—who accordingly is called the Prince of this world. See John xi. 31, xiv. 30, xvi. 11. (이상, 발췌 끝)
3-2. 다음에 발췌된 바는, "Haydock's Catholic Bible Commentary 1859 on DRB"에 주어진 1요햔 2,16에 대한 주석 전문입니다:
출처: https://web.archive.org/web/20170724221339/http://haydock1859.tripod.com:80/id276.html Ver. 16-17. All that is in the world, is the concupiscence of the flesh, under which is comprehended all that pleaseth the senses, or the concupiscence of the eyes; i.e. a longing after such things which enter by the eyes, as of riches in gold and silver, in apparel, in houses and palaces, train and equipage, &c. curiosity as to vain arts and sciences; or, the pride of life, as to honours, dignities, and preferments. [졸번역: 혹은, 명예(honours)들, 품위(dignities)들, 그리고 승진(preferments)들에 관한, 삶의 교만(the pride of life)] But the world passeth away, and all these things that belong to it. --- He that doth the will of God, abideth for ever, with God in heaven. (Witham) (이상, 발췌 끝)
3-3. 다음의 주소에 접속하면, 가톨릭 보편 교회 교도권에 매우 충실한 나바르 성경 주석서에 제시된 1요한 2,16에 대한 해설을 읽을 수 있습니다:
출처: http://ch.catholic.or.kr/pundang/4/navarre/Dec30.htm <----- 필독 권고 (발췌 시작) 12-14. These verses, which are a kind of aside, are not easy to translate.
The main difficulty has to do with the meaning of the expression, "I am
writing (or I insist) because". The Greek conjunction may have an explanatory
meaning (as the New Vulgate translates it): "I am writing to you that your
sins have been forgiven..."; in which case the Apostle would be trying to
build up the Christians' resistance to the arguments of the heretics; as if
he were saying "You can be sure that your sins have been forgiven...", that
is, that it is you not they,
15-17. 성경 본문에 있어 "세상(world)" 이라는 용어는 다수의 의미들을 가지고 있습니다 (요한 복음서 17,14-16에 대한 주석을 참조하라).
여기서 이 용어는 하느님과 사람의 원수(enemy, 적)라는 경멸하는 의미를 가지고
있으며 (또한 야고보 1,26-27에 대한 주석을 참조하라), 그리고 하느님께 반대되는 모든 것, 즉 죄의 세상(the kingdom of sin)을 포함합니다(includes). 그리스도를 뒤따른다는 것은 다음과 같은 근본적인 선택을
수반합니다(involves): "아무도 두 주인을 섬길 수 없다" (마태오 복음서 6,24);
"누구든지 세상의 친구가 되려는 자는 하느님의 적이 되는 것입니다" (야고보 4,4).
"삶의 교만(the pride of
life)":(*) 이
표현은 라틴어에 있어 통상적 번역입니다. 원 그리스어는 거의(more or less) "세상의 사물들에 기인하는 거만(arrogance of earthly things)"
을 말하며, 이 두 번역들은 모순이 없는데(compatible) 왜냐하면 물질적인
사물들에 대한 의존은 교만(pride, 자만) 쪽으로 인도하기 때문입니다.
[내용 추가 일자: 2018년 3월 17일]
The list St John gives here of the signs of a worldly life summarizes everything opposed to fidelity to the love of God.
성 요한(St. John)이 여기서 제시하는 어떤 세속의 삶(a worldly life)에 대한 표지(signs)들의 나열은 하느님에 대한 사랑(the love of God, 즉, 하느님이 사랑받게 되는 사랑) 쪽으로 충실(fidelity)에 반대되는 모든 것을 요약합니다.
"Lust of the flesh is not limited to disordered sensuality. It also means softness, laziness bent on the easiest, most pleasurable, way, any apparent shortcut, even at the expense of fidelity to God [...]. We can and ought to fight always to overcome the lust of the flesh, because, if we are humble, we will always be granted the grace of our Lord." ([St] J. Escriva, "Christ Is Pas sing By", 5).
"육의 욕망(lust of flesh)은 질서가 결핍된 관능(disordered sensuality)에 제한된 것이 아닙니다. 이 욕망은 또한, 심지어 하느님에 대한 충실(fidelity)을 희생하면서까지 [...], 가장 쉬운, 가장 즐거움을 주는 방식, 임의의 외관상의 지름길에 굴복당한(bent on), 감각들에 기꺼이 동의함(softness)(*), 게으름(laziness)을 의미합니다. 우리는 육의 욕망을 극복하기 위하여 항상 싸울 수 있고 또 싸워야만 하는데, 왜냐하면, 우리가 겸손하다고(humble) 하면, 우리에게 우리의 주님의 은총이 항상 수여될 것이기 때문입니다" [[성] 호세마리아 에스크리바([St] J. Escriva), "Christ Is Pas sing By", 5].
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"성 요한은 다른 원수는, 우리로 하여금 오로지 우리가 접촉할(touch) 수 있는 바를 높이 평가하도록
이끄는 어떤, 깊이 자리잡고 있는, 탐욕의 상태(avariciousness)인, 눈의 욕망(lust of eyes)이라고 우리에게 말합니다. 그러한 눈들은 세속의
사물들에 달라붙어서 떨어지지 않으며, 그리하여, 결과적으로, 이 눈들은 초자연적 실재(supernatural
realities)들에 대하여 알아보는 눈이 없습니다. 이러한 방식으로, 우리는 성경 본문의 바로 이 표현을, 우리 주변의 모든
것을, 즉 다른 사람들, 우리의 삶의 그리고 우리의 시대의 여건들을 어떤, 단지 인간적인, 방식(human way)으로 바라보는
바로 그 기형(deformation)뿐만이 아니라, 물질적 사물들에 대한 어떤, 질서가 결핍된, 욕망(a disordered
desire)을 의미하기 위하여 사용할 수 있습니다.
게다가(then) 우리의 영혼의 눈들은 둔감하게 됩니다(grow dull).
이성(reason)은, 하느님의 도움 없이, 스스로 모든 것을 이해할 능력이 있다고 선언합니다. 이것은, 사람(man)이 자유롭게
하느님을 알고 사랑할(love) 수 있도록, 우리의 성부 하느님에 의하여 사람에게 주어진, 우리의 지성의 힘(power) 뒤에
숨어 있는 어떤 미묘한 유혹(a subtle temptation)입니다. 바로 이 유혹에
부추겨져, 인간의 마음은 스스로를 우주의 중심이라 공식적으로 이름하여(appoints), 그 결과 '너희가 하느님처럼 될 것이다' (창세 3,5) 라는
가망(prospect)으로 전율합니다. 스스로에 대한 사랑(love for itself)으로 너무도 가득 차, 인간의
마음은 하느님의 사랑(the love of God)으로부터 등을 돌립니다.
바로 이러한 방식으로 우리의 경험은 삶의 교만(the pride of life)이라는 세 번째 원수에게 무조건적으로 희생자로 전락합니다. 이것은 단순히 허무(vanity) 혹은 자기애(self-love)에 대한 지나가는 생각들에 대한 어떤 의문이 아니고, 이것은 일반적인 자부심(general conceit)의 어떤 상태를 말합니다. 우리 자신들을 속이지(deceive) 말도록 합시다, 이는 바로 이러한 속이는 행위가, 모든 거짓의 단계의 뿌리인, 모든 악(evils)들 중에서 가장 악(the worst)이기 때문입니다. 교만(pride, 자만)에 반하여 싸우는 것은, 과거에 어떤 자가 교만은 우리들 각자가 이미 죽은 이후 24시간에라야 오로지 사라진다고 말하였던 그러한 정도에 이르기까지, 어떤 지속적인 전쟁이어야만 합니다. 하느님께서 변화시킬 수 없는 것은 바리사이(Pharisee)의 바로 그 거만(arrogrance)인데 왜냐하면 하느님께서는 그자 안에서 자족(自足, self-sufficiency)이라는 장애물(obstacle)을 발견하시기 때문입니다. 다른 이들을 경멸함으로, 그들 위에 이 행위를 주재함(lording)으로, 그들을 학대함으로, 인도하는 것은 바로 오만함(haughtiness)입니다. 이는 '오만이 오면 수치도 오기' (잠언 11,2) 때문입니다" [[성] 호세마리아 에스크리바([St] J. Escriva), "Christ Is Pas sing By", 6]. (이상, 발췌 끝)
게시자 주 3-3: 그러니까, 1요한 2,16에서 영어로 "the pride of life(삶의 교만)"로 직역 번역되는 표현이 "세간살이의 자만"으로 잘못 번역된 것이, 예를 들어, 미사 중에 "새 번역 성경" 1요한 2,16을 인용하는 우리말 강론(homily)을 준비하는 사제들께서, 바로 위에 발췌된 나바르 성경 주석서에 제시된 "the pride of life(삶의 교만)"에 대한 양질의 해설을 강론 중에 교우님들께 말씀드릴 수 없는 중대한 문제를 야기함에 반드시 주목하십시오. 그리고 바로 이러한 종류의 심각한 문제는 이어지는 제4-2항에서 더 분명하게 드러날 것입니다.
4. 4-1. 다음에 발췌된 바는, Madern Catholic Dictionary에 주어진 "pride of life"에 대힌 설명 전문입니다:
출처: http://www.therealpresence.org/dictionary/p/p419.htm (발췌 시작) PRIDE OF LIFE. The natural tendency to egotism, which is partly the result of original sin but mainly the mysterious desire of human beings to do their own will even when this contradicts the will of God. It is an urge to self-worship, or self-deification, and is at the root of all sin.
삶의 교만(pride of life)
자기 중심주의(egotism) 쪽으로 자연적 경항/기울어짐(natural tendency)을 말하는데, 이것은 부분적으로(partly) 원죄(original sin)의 결과이나 그러나 주로(mainly), 심지어 바로 그 행함이 하느님의 의지(the will of God)에 모순일(contradicts) 때에도, 자신들의 고유한 의지(own will)를 행하고자 하는 인간(human beings)들의 이해하기 힘든 욕망(mysterious desire)을 말합니다. 이 욕망은 자기 숭배(self-worship) 쪽으로, 혹은 자기 신격화(self-deification) 쪽으로 어떤 충동(an urge)이며, 그리하여 모든 죄의 뿌리(root of all sin)에 있습니다. (이상, 발췌 및 우리말 번역 끝)
4-2. 다음의 주소들에 접속하면, 성 토마스 아퀴나스(St. Thomas Aquinas)의 "신학 대전" 본문 중에서 "삶의 교만(the pride of life)"에 대한 서술이 있는 항들을 읽을 수 있습니다:
4-2-1. 출처: http://www.newadvent.org/summa/2077.htm#article5 (발췌 시작) On the contrary, It is written (1 John 2:16): "All that is in the world is concupiscence of the flesh, or [Vulgate: 'and'] pride of life." Now a thing is said to be "in the world" by reason of sin: wherefore it is written (1 John 5:19): "The whole world is seated in wickedness." Therefore these three are causes of sin. I answer that, As stated above (Article 4), inordinate self-love is the cause of every sin. Now self-love includes inordinate desire of good: for a man desires good for the one he loves. Hence it is evident that inordinate desire of good is the cause of every sin. Now good is, in two ways, the object of the sensitive appetite, wherein are the passions which are the cause of sin: first, absolutely, according as it is the object of the concupiscible part; secondly, under the aspect of difficulty, according as it is the object of the irascible part, as stated above (I-II:23:1). Again, concupiscence is twofold, as stated above (I-II:30:3). One is natural, and is directed to those things which sustain the nature of the body, whether as regards the preservation of the individual, such as food, drink, and the like, or as regards the preservation of the species, such as sexual matters: and the inordinate appetite of such things is called "concupiscence of the flesh." The other is spiritual concupiscence, and is directed to those things which do not afford sustentation or pleasure in respect of the fleshly senses, but are delectable in respect of the apprehension or imagination, or some similar mode of perception; such are money, apparel, and the like; and this spiritual concupiscence is called "concupiscence of the eyes," whether this be taken as referring to the sight itself, of which the eyes are the organ, so as to denote curiosity according to Augustine's exposition (Confess. x); or to the concupiscence of things which are proposed outwardly to the eyes, so as to denote covetousness, according to the explanation of others. The inordinate appetite of the arduous good pertains to the "pride of life"; for pride is the inordinate appetite of excellence, as we shall state further on (I-II:84:2; II-II:162:1). It is therefore evident that all passions that are a cause of sin can be reduced to these three: since all the passions of the concupiscible part can be reduced to the first two, and all the irascible passions to the third, which is not divided into two because all the irascible passions conform to spiritual concupiscence. Reply to Objection 1. "Pride of life" is included in covetousness according as the latter denotes any kind of appetite for any kind of good. How covetousness, as a special vice, which goes by the name of "avarice," is the root of all sins, shall be explained further on (I-II:84:1. (이상, 발췌 끝)
4-2-2. 출처: http://www.newadvent.org/summa/2108.htm#article3 (발췌 시작) Reply to Objection 4. All worldly goods may be reduced to three—honors, riches, and pleasures; according to 1 John 2:16: "All that is in the world is the concupiscence of the flesh," which refers to pleasures of the flesh, "and the concupiscence of the eyes," which refers to riches, "and the pride of life," which refers to ambition for renown and honor. Now the Law did not promise an abundance of carnal pleasures; on the contrary, it forbade them. But it did promise exalted honors and abundant riches; for it is written in reference to the former (Deuteronomy 28:1): "If thou wilt hear the voice of the Lord thy God . . . He will make thee higher than all the nations"; and in reference to the latter, we read a little further on (Deuteronomy 28:11): "He will make thee abound with all goods." But the Jews so distorted the true meaning of these promises, as to think that we ought to serve God, with these things as the end in view. Wherefore Our Lord set this aside by teaching, first of all, that works of virtue should not be done for human glory. And He mentions three works, to which all others may be reduced: since whatever a man does in order to curb his desires, comes under the head of fasting; and whatever a man does for the love of his neighbor, comes under the head of alms-deeds; and whatever a man does for the worship of God, comes under the head of prayer. And He mentions these three specifically, as they hold the principal place, and are most often used by men in order to gain glory. In the second place He taught us that we must not place our end in riches, when He said: "Lay not up to yourselves treasures on earth" (Matthew 6:19). (이상, 발췌 끝)
4-2-3. 출처: http://www.newadvent.org/summa/2108.htm#article4 (발췌 시작) On the contrary, The counsels of a wise friend are of great use, according to Proverbs 27:9: "Ointment and perfumes rejoice the heart: and the good counsels of a friend rejoice the soul." But Christ is our wisest and greatest friend. Therefore His counsels are supremely useful and becoming. I answer that, The difference between a counsel and a commandment is that a commandment implies obligation, whereas a counsel is left to the option of the one to whom it is given. Consequently in the New Law, which is the law of liberty, counsels are added to the commandments, and not in the Old Law, which is the law of bondage. We must therefore understand the commandments of the New Law to have been given about matters that are necessary to gain the end of eternal bliss, to which end the New Law brings us forthwith: but that the counsels are about matters that render the gaining of this end more assured and expeditious. Now man is placed between the things of this world, and spiritual goods wherein eternal happiness consists: so that the more he cleaves to the one, the more he withdraws from the other, and conversely. Wherefore he that cleaves wholly to the things of this world, so as to make them his end, and to look upon them as the reason and rule of all he does, falls away altogether from spiritual goods. Hence this disorder is removed by the commandments. Nevertheless, for man to gain the end aforesaid, he does not need to renounce the things of the world altogether: since he can, while using the things of this world, attain to eternal happiness, provided he does not place his end in them: but he will attain more speedily thereto by giving up the goods of this world entirely: wherefore the evangelical counsels are given for this purpose. Now the goods of this world which come into use in human life, consist in three things: viz. in external wealth pertaining to the "concupiscence of the eyes"; carnal pleasures pertaining to the "concupiscence of the flesh"; and honors, which pertain to the "pride of life," according to 1 John 2:16: and it is in renouncing these altogether, as far as possible, that the evangelical counsels[복음 권고들, 즉, 복음 3덕들] consist. Moreover, every form of the religious life that professes the state of perfection is based on these three: since riches are renounced by poverty; carnal pleasures by perpetual chastity; and the pride of life by the bondage of obedience. Now if a man observe these absolutely, this is in accordance with the counsels as they stand. But if a man observe any one of them in a particular case, this is taking that counsel in a restricted sense, namely, as applying to that particular case. For instance, when anyone gives an alms to a poor man, not being bound so to do, he follows the counsels in that particular case. In like manner, when a man for some fixed time refrains from carnal pleasures that he may give himself to prayer, he follows the counsel for that particular time. And again, when a man follows not his will as to some deed which he might do lawfully, he follows the counsel in that particular case: for instance, if he do good to his enemies when he is not bound to, or if he forgive an injury of which he might justly seek to be avenged. In this way, too, all particular counsels may be reduced to these three general and perfect counsels. (이상, 발췌 끝)
4-3. 가톨리 교회 교리서(CCC)의 본문에서 1요한 2,16이 인용되고 있는 세 개의 항들은, 다음의 주소들에 접속하면, 읽을 수 있습니다: http://www.vatican.va/archive/ccc_css/archive/catechism/p1s2c1p6.htm#377 [CCC 제377항] http://www.vatican.va/archive/ccc_css/archive/catechism/p3s2c2a9.htm [CCC 제2514항] http://www.vatican.va/archive/ccc_css/archive/catechism/p3s2c2a0.htm [CCC 제2534항]
---------- 작성자: 교수 소순태 마태오 (Ph.D.)
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