가톨릭 신앙생활 Q&A 코너
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구약 성경의 소 예언서들에 대한 입문 모음 [성경공부_소예연서입문] |
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2010-11-20 ㅣ No.978 + 찬미 예수님
다음은 아래의 출처에 있는 구약 성경의 소예언서들에 대한 입문입니다. 게시자 주: 이 글은, 장차 구약 성경의 대 예언서(major prophets)들 및 소 예언서(minor prophets)들의 입문을 따로 따로 학습한다고 하더라도, 우선 예언서들 간의 내용 연결에 대하여 먼저 학습하는 것이 꼭 필요하기에, 가톨릭 교회의 교도권의 성경 해석에 매우 충실한 나바르 성경 주석서의 책임 편집자인 ANTONIO FUENTES가 마련한 글을, 총 6권이 한 질을 이루는 시리즈인 "가톨릭 교회의 말씀 전례에 따른 성경공부 해설서" 가I, 가II, 나I, 나II, 다I, 다II(출판사: 가톨릭출판사, 엮은이: 소순태)의 인터넷 각주로서 제공하고자, 우리말로 번역한 것입니다[번역자: 소순태].
출처: http://archive.catholic.com/thisrock/1994/9402otg.asp -------------------- MINOR PROPHETS 소 예언서들 By ANTONIO FUENTES
THE twelve shorter prophetic books in the Old Testament are attributed to "minor prophets," a title which refers to the shortness of the books, which of course were written under the same divine inspiration and contain teaching which is on a par with that in the preceding books.
구약 성경에 있어 열두 개의 짧은 예언서들은, 이 책들의 짦음에 대하여 언급하는 한 제목인, "소 예언서(minor prophets)"들에 귀속되는데, 이들은 당연히 꼭 같은 하느님의 영감 아래에서 저술되었으며 그리하여 전술한 책들에 있는 가르침과 동등한 수준인(on a par) 가르침을 담고 있습니다.
The New Vulgate--like the Vulgate before it--gives these books in the same order as the Hebrew Bible, a chronological order based on the traditional opinion as to when they were written; they come from a period extending over some five hundred years. Here we will discuss them in an historical order and comment on what we consider to be the more important features of each book, with a view to elucidating the biblical message as a whole.
이전의 대중 라틴말 성경(the Vulgate)과 마찬가지로, [교황청 홈페이지에서 제공하고 있는] 새 대중 라틴말 성경(the New Vulgate)은 히브리어 성경(the Hibew Bible)과 같은 순서를 이들 책들에 부여하고 있는데(gives), 이 순서는 그들이 언제 저술되었는가에 대한 전통적 견해에 근거한 연대순이며, 그리고 이들은 약 500년이 넘는 기간으로부터 유래합니다. 이 글에서 우리는 그들을 역사적 순서로 논의할 것이며 그리고 각 책의 더 중요한 특징들이라고 우리가 생각하는 바에 대하여, 한 개의 전체(a whole)로서의 성경의 메시지를 밝히고자 하는 견해와 함께, 주석할(comment) 것입니다.
Before the fall of the kingdom of Israel (eighth century B.C.)
이스라엘 왕국의 몰락(기원전 8세기) 이전 Amos 아모스 Amos was the earliest of the writer prophets. He was born in Tekoa, near Bethlehem, probably around the beginning of the eighth century. While he was shepherding his flock he was called by God to prophesy in the northern kingdom. Amos makes it quite clear in his book that God's choice of him was quite unmerited, because he was neither "a prophet nor the son of a prophet." He ministered in the reign of Jeroboam II (783-743), using as his base the schismatic shrine at Bethel. Therefore, he was a contemporary of Hosea.
아모스(Amos)는 저술가 예언자(the writer prophets)들 중의 가장 초기의 예언자였습니다. 그는, 아마도 기원전 8세기의 초기쯤에, 베들레헴(Bethlehem)근처의, 테코아(Tekoa)에서 태어났을 것입니다.그가 자신의 양떼를 돌보고 있는 동안에 그는 하느님에 의하여 북쪽 왕국에서 예언하도록 부름을 받게 되었습니다. 아모스는 자신의 책에서 그에 대한 하느님의 선택이 상당히 분수에 지나친(unmerited) 것임을 분명하게 하고 있는데, 왜냐하면 그는 "예언자도 혹은 예언자의 아들도 아니었기" 때문입니다. 그는, 자신의 근거지(base)로서 베텔(Bethel)에 있는 열교 사원(schismatic shrine)을 사용하면서, [북쪽 왕국의 임금인] 예로보암 2세(재위기간: 기원전 783-743년)의 통치 기간에 사역하였습니다. 그러므로, 그는 [예언자] 호세아(Hosea)의 동시대인이었습니다. At that time the northern kingdom, thanks to its conquests, was enjoying a period of great prosperity, but there were sharp contrasts between rich and poor and many instances of inequity and injustice; the spirit of true religion was difficult to find. Amos, a deeply religious man, zealous for God's glory, condemns dissolute city life, social injustice and insincerity of religious worship (5:21-22). He exposes those who exploit the poor (8:6) and upbraids judges for their venality (5:10-15).
바로 그 시기에 북쪽 왕국은, 이 왕국의 정복들 덕택으로, 커다란 번영의 시기를 즐기고 있었으나, 그러나 부유한 자들과 가난한 자들 사이의 뚜렷한 차이(sharp contrasts)들 그리고 불평등(inequality)과 불의(injustice)의 많은 사례들이 있었으며, 그리하여 참된 경신(true religion)의 정신(spirit)을 발견하는 것이 힘들었습니다. 하느님의 영광을 위하여 열정적인(zealous), 깊이있게 경신적인 사람인 아모스는 방종한(dissolute) 도시 생활, 사회적 불의 그리고 경신 예배(religious worship)에 대한 불성실(insincerity)을 비난합니다(아모스 5,21-22). 그는 가난한 자들을 착취하는 자들을 폭로하며(exposes) (아모스 8,6) 그리고 재판관들을 그들의 매수되기 쉬움(venality) 때문에 신랄하게 힐책합니다(upbraids) (아모스 5,10-15). The book is a hymn to God's omnipotence and to the permanence of the Covenant. It is full of rich imagery and vivid parables based on the pastoral and rural life with which Amos was so familiar. Through this he passes on God's message; if the people do not change their ways they will soon be punished by Yahweh: The kingdom will collapse and its inhabitants will be sent into exile.
이 책은 하느님의 전능에 대한 그리고 [하느님과 맺은] 계약(the Covenant)의 항구성에 대한 한 개의 찬미가입니다. 이것은, 아모스가 대단히 친숙한 양치기의 그리고 시골의 생활에 근거한, 풍부한 수사적 표현(imagery)과 눈에 보이는 듯한 비유들로 가득차 있습니다. 이것을 통하여 그는 하느님의 메시지를 전달하며, 그리고 사람들이 자신들의 습관(ways)들을 바꾸지 않는다면 그들은 다음과 같이 야훼에 의하여 곧 벌을 받게 될 것입니다: 이 왕국은 붕괴할 것이며 그리고 그 주민들은 국외로 추방될 것이다. This is the last chance God will give them to avoid this outcome. In spite of all the criticism the prophet levels at his people, there is still, as always, a shaft of hope; in the context of the repentance to which he calls them, he speaks of future salvation for the "remnant of Joseph" (5:15) who with the "remnant" of Judah will experience the grace of messianic restoration.
이것은 이러한 결과를 피하도록 하느님께서 그들에게 제공하고자 하시는 마지막 기회입니다. 이 예언자가 당신의 백성을 겨냥하는 모든 비난에도 불구하고, 항상 그러하듯이, 희망이라는 한 줄기의 광선은 여전히 있으며, 그리하여, 거기로 그가 그들을 부르는, 회개(repentance)라는 문맥 안에서, 그는, 유다 왕국(Judah)의 "남은 자"들과 함께 메시아에 의한 회복(messianic restoration)이라는 은총을 경험할, "요셉의 남은 자(remnant of Joseph)"들(아모스 5,15)을 위한 미래의 구원에 대하여 말합니다. Hosea
호세아 Hosea (= "salvation") was a citizen of the northern kingdom whose prophetic mission began in the reign of Jeroboam II, king of Israel (783-743) and probably continued until just before the fall of Samaria in 721. In this book the prophet describes his own life, surrounded as he was by moral corruption, in the form of a personal drama which represents the dramatic story of Yahweh and Israel his spouse.
호세아[Hosea = "구원(salvation)"]는 북쪽 왕국(즉, 이스라엘 왕국)의 시민이었는데 그의 예언 임무는, 이스라엘 왕국의 임금인, 예로보암 2세(재위기간: 기원전 783-743년)의 통치 시기에 시작하였으며 그리고 아마도 기원전 721년에 사마리아(Samaria)의 함락 바로 직전까지 계속되었을 것입니다. 이 책에서 이 예언자는, 야훼와 당신의 배필인 이스라엘의 극적인 이야기를 나타내는 하나의 개인적 극적 사건의 형식으로, 그가 경험하였던(as he was) 윤리적 타락으로 둘러싸여진, 자신 고유의 삶을 묘사합니다.
To God's generous and even passionate love, Israel's response is ingratitude and indifference. This religious infidelity, which takes the form of worshiping false Gods, thereby breaking the Covenant, is described by him in terms of adultery, prostitution and fornication.
하느님의 관대하며 그리고 심지어 열정적인 사랑에 대한 이스라엘의 응답은 은혜를 모르며(ingratitude) 그리고 무관심(indifference)입니다. 거짓 신들에 대한 예배라는 형식을 취하는, 그 때문에 하느님과 맺었던 옛 계약(the Covenant)을 파기하는, 이러한 종교적 불충실은, 간통(adultery), 매음(prostitution) 그리고 간음(fornication)의 용어들로 그에 의하여 묘사되고 있습니다.
The entire eighth chapter of the book is a denunciation of Israel, which Hosea charges with breaking the Covenant; with having kings who are illegitimate because they contravene God's will; with adoring the golden calf; and with making foreign alliances rather than relying on God's aid--all of which will lead to enslavement in a foreign land (Deut. 26:68).
이 책의 전체 여덟 장들은 이스라엘에 대한 하나의 규탄(a denunciation, 고발)인데, 호세아는, 하느님과 맺었던 옛 계약을 파기함에 대하여, 그들이 하느님의 뜻과 모순되기에 적법하지 않은 왕들을 가짐에 대하여, 금송아지를 흠숭함에 대하여, 그리고 하느님의 뜻에 의존하기 보다는 오히려 외국과의 동맹(foreign alliance)에 대하여 -- 외국의 땅에서의 노예 상태로 이끌 모든 것들(신명기 26,68)에 대하여, 이스라엘을 비난합니다(charges).
Yahweh, who had contracted marriage with Israel, has discovered her to be unfaithful and feels the natural jealousy of a wounded spouse. Despite her unfaithfulness he still loves his wife. Even though he does at times punish her, his only purpose in doing so is to attract her back to himself: He is merciful and desires that she mend her ways and experience once more the delight of their first love.
이스라엘과 혼인을 맺으셨던 주님(Yahweh)께서는 그녀가 불충실하다는 것을 이미 발견하셨으며 그리고 상처입은 배우자의 본성적 시기(natural jealousy)를 느끼고 계십니다. 그녀의 불충실함에도 불구하고 당신께서는 여전히 당신의 아내를 사랑하십니다. 비록 때로는 당신께서 그녀를 벌하시기는 하나, 그렇게 하심에 있어서의 당신의 유일한 목적은 다음과 같이 그녀를 당신 자신께로 되돌려 끌어당기시고자 함에 있습니다: 당신께서는 자비로우시며 그리고 그녀가 자신의 버릇들을 고쳐 그리하여 이전처럼 당신과 그녀 사이의 첫 사랑의 기쁨을 경험으로 깨닫기(experience that)를 바라고 계십니다(desires).
The teaching is clear: Yahweh is a jealous God and he wants his love to be reciprocated. Love is the very foundation of man's relationship with God, the only thing which guarantees the sincerity of his spiritual life: "For I desire steadfast love and not sacrifice, the knowledge of God, rather than burnt offerings" (Hos. 6:6).
이 가르침은 다음과 같이 분명합니다: 주님(Yahweh)께서는 시기하는 하느님(a jealous God)이시며 그리고 당신께서는 당신의 사랑이 받아들여지기를 원하십니다. 사랑(love)은 다음과 같이 하느님과 사람의 관계에 있어서, 자신의 영적인 삶의 진실성을 보장하는 유일한 것인, 바로 그 기초(the very foundation)입니다: "정녕 내가 바라는 것은 희생 제물이 아니라 신의다. 번제물이 아니라 하느님을 아는 예지다" (호세아 6,6).
This teaching will be echoed by later prophets who, like Hosea, exhort people to a more personal and more interior relationship with God, based on love of him: genuine faith in God leads to moral uprightness. The use of marriage as a comparison to describe God's relations with Israel will acquire its fullest meaning in the pages of the New Testament: Jesus' intimacy with his Church is very appropriately described in these terms (cf. Eph. 23-32).
이러한 가르침은 이후의 예언자들에 의하여 반향될 것인데, 이들은, 호세아(Hosea)처럼, 당신의 사랑에 근거한, 하느님과의 더 개인적이며 그리고 더 내면적인 관계로 사람들을 다음과 같이 권고할 것입니다: 하느님에 대한 진실한 믿음은 더 나은 의로움으로 이끕니다. 이스라엘과 하느님의 관계를 묘사하기 위하여 하나의 대조로서 혼인의 사용은 다음과 같이 신약 성경의 지면들 안에서 그 최대로 충만한 의미를 획득하게 될 것입니다: 당신의 교회와의 예수님의 친밀함은 이러한 용어들로 매우 적절하게 묘사됩니다 (에페소 제23-32장을 참조하라).
Micah
미카
The prophet Micah (= "Who is like Yahweh?") was a native of Moresheth, a village near Israel's border with the territory of the Philistines, about 45 kilometres from Jerusalem. He ministered as a prophet in the reigns of Jotham, Ahaz, and Hezekiah. He was a contemporary of Hosea in his youth, and also of Amos and Isaiah. His rural background reminds us of Amos -- witness the vivid, expressive language, rich in imagery, which he uses to illustrate his teaching.
예언자 미카(Micah) (= "누가 주님과 같으랴?)는, 예루살렘에서 약 45 킬로미터에 있는, 필리스티아인들의 영토와 이스라엘의 접경 지역 근처에 있는 한 개의 마을인, 모레셋(Moresheth)에서 태어난 자였습니다. 그는 요탐(Jotham), 아하즈(Ahaz), 그리고 히즈키야(Hezekiah)의 치세 시기(reigns)들에 한 명의 예언자로서 사역하였습니다. 그는 젊은 시절에 있는 호세아(Hosea)의, 그리고 또한 아모스(Amos) 및 이사야(Isaiah)의, 한 명의 동시대인이었습니다. 그의 전원적 배경은 우리에게, 그가 자신의 가르침을 예증하기 위하여 사용하는, 비유적 묘사(imagery)에 있어, 생생한, 표현력 있는 언어를 나타내는(witness), 아모스를 상기시킵니다.
We do not know anything about Micah's life. The inspired text does show him to be a true prophet, chosen by God to perform this mission. Micah does nothing to ingratiate himself with the people, yet they listen to him nevertheless. His main message has to do with the sentence God is going to pass on the Israelites and the punishment they will experience if they do not repent.
우리는 미카의 생애에 대하여 어떠한 것도 알지 못합니다. 영감을 받은 본문은 정말로 그가, 바로 이 사명을 수행하기 위하여 하느님에 의하여 선택된, 한 명의 참된 예언자임을 말해 줍니다. 미카는 백성의 환심을 사기 위하여 아무 것도 행하지 않으나, 그러나 그럼에도 불구하고 그들은 그에게 귀를 기울입니다. 그의 주된 메시지는 하느님께서 이스라엘의 자손들에게 조만간 언도할 판결(sentence)과 그리고 만약에 그들이 회개하지 않으면 장차 경험하게 될 벌(punishment)과 관련이 있습니다.
In a dialogue alternating with threats and promises, this book, like Amos and Hosea, warns them that "the day of Yahweh" is near at hand. Contrary to what many people think, it will be a day of darkness, not of light. However, he tells them, after a period of purification, a new light of hope will shine out.
위협들과 약속들을 교대시키는 한 개의 대화에서, 이 책은, 아모스(Amos)와 호세아(Hosea)처럼, 그들에게 "주님의 날(the day of Yahweh)" 이 가까이 왔다고 경고합니다. 많은 사람들이 생각하는 바에 상반되게, 그 날은 장차 어두움의 날이지, 빛의 날이 아닐 것입니다. 그러나, 그는 그들에게, 정화(purification)의 어떤 기간 후에, 희망(hope)이라는 한 개의 새로운 빛이 장차 빛날 것이라고 말합니다.
As regards this purification, what God wants of man, is not so much material offerings as acts of the virtues of humility, justice and charity: for that proves a person's faithfulness. Any worship and any purification which stem from this deep humility will have the effect of rendering material offerings pleasing to God (Hos. 6:6, Amos 5:24-25).
바로 이 정화에 관련하여, 하느님께서 사람(man)에게 원하시는 바는 물질적 봉헌물들이라기 보다는 오히려 겸손(humility), 정의(justice, 의덕) 및 애덕(charity)의 덕들의 행위(acts)들인데, 이는 바로 그것이 한 인격의 충실함(faithfulness)을 입증하기 때문입니다. 바로 이 깊은 겸손으로부터 유래하는 임의의 경배(any worship)와 임의의 정화(any purification)는 물질적 봉헌물들이 하느님께 즐거움이 되는 결과를 장차 가질 것입니다(호세아 6,6, 아모스 5,24-25).
God's promises to Abraham (7:20) will come true in that "remnant" of the people which will be purified (4-5). From this remnant will be born, in Bethlehem Ephrathah, him whose origin is from ancient days, from eternity (5:1). The birth of the Messiah of a woman (5:2) implies that Micah is aware of the prophecy of Isaiah: "The virgin shall conceive and bear a son, and shall call his name Immanuel" (Isa. 7:14). The New Testament sees in this passage a reference to the virginal birth of Jesus, the Son of God, from a particular woman, Mary, in Bethlehem (Matt. 2:6, John 7:42).
아브라함(Abrahim) 쪽으로 하느님의 약속(미카 7,20)은, 장차 정화가 될, 이 백성의 바로 그 "남은 자들(remnant)" 안에서 실현될 것입니다(미카 4-5). 바로 이 남은 자들로부터 베들레헴 에프라타(Bethlehem Ephrathah)에서, 그 원천이 옛날들로부터이고, 영원으로부터인, 그분께서 장차 태어나게 될 것입니다(미카 5,1). 한 여인에 의한 메시아의 탄생(미카 5,2)는 다음과 같은 이사야(Isaiah)의 예언을 미카가 알고 있음을 의미합니다: "동정녀가 잉태하여 아들을 낳고 그 이름을 임마누엘(Immanuel)이라 하리라" (칠십인역 이사야 7,4). 신약 성경은 바로 이 구절 안에서, 베들레헴에서, 마리아라는 한 명의 특별한 여인으로부터, 하느님의 아드님이신, 예수님의 동정 탄생에 대한 한 개의 언급을 봅니다(마태오 복음서 2,6, 요한 복음서 7,42).
From the fall of the kingdom of Israel (721 B.C.) to that of the kingdom of Judah (587 B.C.).
이스라엘 왕국의 몰락(기원전 721년)부터 유다 왕국의 몰락(기원전 587년)까지 Zephaniah
스바니야 From the opening verse of this book we learn that Zephaniah (= "Yahweh protects") prophesied in the time of Josiah, king of Judah (640-609 B.C.). Since Josiah's religious reform took place in 622 and Zephaniah in his preaching continues to make reference to sins of idolatry (1:46) and exhorts the people to conversion, his ministry should probably be dated prior to 622, which would make him a contemporary of Jeremiah, Nahum and Habukkuk.
이 책의 서두의 절로부터 우리는 스바니야(Zephaniah) (= "야훼께서 보호하신다")가, 유다(Judah)의 임금인, 요시야(Josiah)의 시기(기원전 640-609년)에 예언하였음을 듣습니다. 요시야의 경신덕적 개혁(religious reform)이 기원전 622년에 있었고 그리고 스바니야가 자신의 설교에서 우상 숭배의 죄들에 대하여 언급하는 것을 계속하고(1,46) 그리고 사람들에게 회심(conversion)할 것을 간곡히 타이르기에, 그의 사역은 아마도 기원전 622년 이전으로 연대가 매겨져야만 할 것인데, 이 연대 매김은 그를 예레미야(Jeremiah), 나훔(Nahum) 그리고 하바쿡(Habukkuk)의 동시대인으로 만들 것입니다. The book of Zephaniah and its message can be summed up in terms of its announcement of the "day of Yahweh." This "day," which the preceding prophets referred to so much, implies a clear invitation to penance, extended to pagan nations and more particularly to Judah itself. Yet, when it does come God will give his people -- that is, the faithful remnant -- a new hope and confidence.
스바니야의 책과 그 메시지는 "주님(Yahweh)의 날" 에 대한 그 선언의 말들로 요약될 수 있습니다. 전술한 예언자들이 너무도 많이 언급하였던, 이 "날" 은, 다신교 나라들에 까지 그리고 더 구체적으로 유다(Judah) 자체에 까지 확장되는, 참회(penance)로의 분명한 초청입니다. 게다가(yet), 그 날이 정말로 올 때, 하느님께서는 당신의 백성, 즉, 충실한 남은 자(the faithful remnant)들 [즉, "딸" (스바니야 3,14)]에게 새 희망과 확신을 장차 제공하실 것입니다. This remnant will, as Amos and Isaiah had earlier foretold, consist of the poor, the humble and all those who put their trust in God. Clearly this teaching has a reference to the New Testament. No matter how seriously they have sinned, these humble people are being promised salvation, for the Redeemer is coming to heal them (Matt. 11:5). They are the poor in spirit referred to in our Lord's first beatitude (Matt. 5:3).
바로 이 남은 자들은, 아모스(Amos)와 이사야(Isaiah)가 이미 일찌기 예언하였듯이, 겸손한 그리고 자신들의 신뢰를 하느님께 두고 있는 자들 모두(all)인, 가나한 자(the poor)들로 장차 구성될 것입니다. 분명하게, 이 가르침은 신약 성경에 관계가 있습니다. 그들이 아무리 심각하게 이미 죄를 지었다고 하더라도, 이들 겸손한 사람들에게 구원이 약속되고 있는데, 이는 구속자/속량자(the Redeemer)께서 그들을 치유하기 위하여 오실 것이기 때문입니다(마태오 복음서 11,5). 그들은 우리의 주님의 첫 참행복에서 언급되고 있는 영적으로 가난한 자들(the poor in spirit)입니다(마태오 복음서 5,3).(*) ----- (*) 번역자 주: "영적 가난(spiritual poverty, poverty in spirit)" 에 대한 다음의 글을 또한 읽도록 하라: http://ch.catholic.or.kr/pundang/4/soh/1434.htm ----- Nahum
나훔
The prophet Nahum (in Hebrew "consoler") was a veritable consoler of Judah: In his short oracle he communicated God's message of the downfall of its greatest enemy, Assyria. That kingdom's capital would be destroyed, as happened previously in the case of Thebes (663 B.C.), in just punishment of its sins. 예언자 나훔(Nahum, 히브리어로 "위로자")은, 다음과 같이, 유다(Judah) [왕국]의 한 명의 진정한 위로자(a veritable consoler)였습니다: 자신의 짧은 신탁(oracle)에서 그는 유다 [왕국]의 가장 커다란 원수인 아시리아(Assyria)의 몰락에 대한 하느님의 메시지를 전달하였습니다. 바로 이 왕국의 수도는, 테베(Thebes)의 경우에 있어 이전(기원전 663년)에 발생하였듯이, 그 죄들에 대한 정당한 벌(just punishment) 때문에(in) 파괴될 것입니다.
Like Jonah, Nahum does not address Israel directly: he speaks to the people of Nineveh in an attempt to move them to repent. This sacred book stresses the justice and mercy of God, who always comes to the defense of these who love him and keep his commandments. [예언자] 요나(Jonah)처럼, 나훔(Nahum)은, 다음과 같이, 직접적으로 이스라엘 [왕국]에게 말하지(address) 하지 않습니다: 그는 니네베(Nineveh)의 백성에게, 회개 쪽으로 그들을 움직이기 위한 한 시도(an attempt)로, 말합니다. 바로 이 성스러운 책은 하느님의 정의(justice)와 자비(mercy)를 강조하는데, 이 분께서는 당신을 사랑하고 그리고 당신의 계명들을 지키는 자들을 옹호(defense)하기 위하여 항상 오십니다.
The fall of Nineveh in 612 built up Judah's hopes for a short while, but soon Judah itself was punished for its unfaithfulness and its own capital, Jerusalem, destroyed. 기원전 612년에 니네베(Nineveh)의 함락은 잠깐 동안 유다 [왕국]의 희망들을 쌓아 올렸으나, 그러나 곧바로 유다 [왕국] 자신은 자신의 불충실함 때문에 벌을 받게 되었으며 그리하여 그 고유한 수도인 예루살렘(Jerusalem)이 파괴되었습니다.
Habakkuk
하바쿡
Somewhat earlier than Nahum and like him a contemporary of Jeremiah and Zephaniah, Habakkuk (the origin of the name is unclear) lived at an important point in history when the Chaldeans, after the victory of Nebuchadnezzar at Carchemis (605 B.C.), extended their control over vast areas of the Near East and now threatened Judah.
나훔(Nahum)보다 어느 정도 이전에 그리고 그와 마찬가지로 예레미야(Jeremiah) 및 스바니야(Zephaniah)의 동시대인인, 하바쿡(Habakkuk)은 (이 이름의 출처는 분명하지 않다), (기원전 605년에) 카르크미스(Carchemis)에서 네부카드네자르(Nebuchadnezzar)의 승리 이후에(예레미야 46,2), 칼데아인(Chaldeans)들이 자신들의 지배력(control)을 근동 지역의 광대한 지역들로 확장하였으며 그리고 이제는 유다 왕국을 위협합니다.
In this short book Habakkuk poses the problem of evil and how it fits in with divine justice. In his prayer he accepts that God has chosen the Babylonians to be the instrument of justice against Judah. But, he asks, how can God allow them to be so brutal, how can he permit them to commit such terrible crimes? (1:13ff). One can detect in his lament, which is also a prayer of entreaty, an echo of the book of Job, which posed a similar problem.
이 짧은 책에서 하바쿡은 악(evil)의 문제 그리고 악이 어떻게 하느님의 정의(divine justice)와 합치하는지(fits in with)의 문제를 제기합니다. 자신의 기도 안에서 하느님께서 바빌론인들을 유다 왕국(Judah)에 반하는 정의의 도구로 이미 선택하셨음을 받아들입니다. 그러나 그는, 하느님께서 어떻게 그들이 그토록 잔혹하도록 허락하실 수 있는지, 당신께서 어떻게 그들이 그러한 가공할 범죄들을 범하도록 허락하실 수 있는지, 묻습니다(1,11 및 이어지는 몇 개의 절들). 우리는, 또한 애원(entreaty)의 기도이기도 한 그의 비탄(lament)에서, 유사한 문제를 제기하였던 욥기(the book Job)의 반향(反響, echo)를 찾아낼 수 있습니다.
His reply confirms that God has acted justly, even though man finds it difficult to see it that way. The chastisement Judah will receive is medicinal; therefore it is temporary and disproportional to its faults, because "he whose soul is not upright in him shall fail, but the righteous man shall live by his faith" (2:4). The book ends with a prayer and a canticle of hope and faith or abandonment in God. He who trusts in the word of Yahweh may suffer and bemoan his state for a while, but in the end, if he perseveres in his fidelity, he will rejoice in the God of his salvation.
당신의 회답은, 비록 사람이 그러한 방식으로 이해하는 것이 어렵다는 것을 알게 될지라도, 하느님께서는 이미 의롭게 행동하셨음을 확인합니다(confirms). 유다 왕국이 받게 될 응징은 약효가 있으며, 따라서 이 응징(the chastisement)은 일시적이며 그리고 그 잘못들보다 훨씬 작은데(disproportional to), 이는 "보라, 뻔뻔스러운 자를. 그의 정신은 바르지 않다. 그러나 의인은 성실함으로 살기"(2,4) 때문입니다. 이 책은 하느님 안에서의 희망 그리고 믿음 혹은 포기에 대한 한 개의 기도 및 한 개의 찬가(a canticle)로써 끝맺습니다. 하느님의 말씀을 신뢰하는 그는 당분간 고통을 겪을 수 있고 그리고 자신의 처지를 슬퍼할 수 있을 것이나, 그러나 결국에, 그가 당신의 성실하심 안에서(in his fidelity) 인내한다면, 그는 하느님 안에 있는 자신의 구원에 대하여 기뻐할 것입니다.
After the return from Babylonian captivity (537 B.C.)
바빌론 유배로부터의 귀환(기원전 537년) 이후 Haggai
하까이
Haggai ( = "festive") was the first of the postexilic prophets. With him began the last prophetic period, that of the restoration which followed the end of the Jewish exile. Haggai began his preaching in the second year of the reign of Darius (522-486 B.C.). His book has a different kind of content from that of the previous prophets: Instead of threats of punishment for unfaithfulness and words of hope and consolation for the exiles, now it is a positive desire for restoration that the prophet is encouraging them to have.
They had started rebuilding the Temple with this frame of mind, but they soon ran into opposition from the Samaritans, their greatest enemies. The Samaritans prevailed on the Persian authorities to put a halt to the rebuilding. On top of this there were bad harvests. The net effect was that the Jews' initial enthusiasm was beginning to wane, if it had not indeed disappeared.
Haggai's exhortations, in the months of August and September 520, were aimed at reversing this trend--as Zechariah's would be, some time later. Haggai inspired new energies in the people and encouraged Zerubbabel to start work again on the Temple. What he says is: God has permitted the harvest to fail because his Temple is still in ruins and no one is doing anything about it; on its rebuilding depends the future prosperity and plenty of Judah.
Although the new Temple will not be as magnificent as Solomon's, it will surpass it because of its close connexion with the Messiah, the descendant of David. Paul later used Haggai's prophecy to show the permanence of the New Covenant, which has come to replace the Old (Heb 12:26ff).
Zechariah
즈카르야
The book of Zechariah (= "Yahweh remembers") comes chronologically after that of Haggai. The prophet Zechariah, the son of Berechiah and grandson of Iddo, belonged to a priestly family which had returned from exile to Babylon. Like Haggai, he was called by God in 520, the second year of the reign of Darius. He probably lived until very near the time the new Temple was finished.
Working in a literary style quite different from Haggai's but with the same doctrinal content, Zechariah describes in the first part of his book (chap. 18), by means of eight sublime visions, God's plan for the restoration of the Temple and of the city of Jerusalem, and promises God's blessing on Israel. As a prerequisite God asks his people for moral rectitude, to be shown in acts of justice and mercy and obedience to his commandments. It should be pointed out that in Zechariah's time the Jews gave much importance to fasting but their motivation was at fault because they were more concerned about appearing to others to be good that about seeking God's favor. The prophet tells them that fasting is pleasing to God if it stems from genuine piety.
The second part of the book (chap. 9-14), referring to a later period, is also important for its messianic teaching. It describes in detail the reestablishment of the house of David (chap. 12); the advent of the Messiah, humble and riding on an ass (9:9-10); his passion and death, with the remarkable prophecy of his beingpierced (12:10); his priesthood (13:9); and, finally, the calling of the Gentiles to the Church (14:16).
In his Gospel Matthew sees these prophecies being fulfilled in Jesus Christ, who enters Jerusalem meekly mounted on an ass (Matt 21:29) at the start of the week in which God's plan for salvation reaches its climax.
Malachi
말라키
Malachi in Hebrew means "my messenger," and is the prophet's real name and not that of some anonymous person. We know nothing about Malachi other than what can be gleaned from the text. He must have begun his prophetic ministry after the exile, during the period of Persian domination, given the laxity of morals noted in the text and the continued lack of devotion on the part of priests. Along with this there was the proliferation of mixed marriages consequent on the return from exile, and many divorces among the Jews, which fuelled the prophet's indignation. The spiritual renewal worked by Haggai and Zechariah has come to a halt. The people are very easygoing and weak in the practice of their faith. In a style reminiscent of Ezekiel, Malachi energetically exhorts them--particularly the priests--to practice religion in a more wholehearted manner, based on the love of God. He foretells the coming of the Messiah--the angel or messenger of the Covenant, he calls him--who himself will be preceded by another messenger, a precursor (3:1), which is clearly a prophecy about John the Baptist (Matt. 11:10).
With Jesus, the Messiah, to whom all the books of the Old Testament, and particularly this one, refer, the era of salvation will begin. In that era the moral order will be reestablished (3:5) and proper worship (3:4), and above all the sacrifice of the New Covenant will take place, a perfect offering made to God on behalf of all men (1:11) by Christ, who is both victim and priest. This comes true and is renewed each day in the holy sacrifice of the altar, the only sacrifice of the messianic era, offered to God all over the earth.
Obadiah
오바드야
Obadiah (= "servant of Yahweh") was perhaps a contemporary of Ezekiel, but profane history can tell us nothing about him. His "book" of 21 verses is the shortest of the minor prophets. However, Jerome says of him: "a little prophet as far as words go, but not little in terms of ideas."
Obadiah's prophecy operates on two levels--that of the chastisement of Edom and that of the ultimate triumph of Israel on "the day of Yahweh." The Edomites incurred the prophet's anger because they had foolishly applauded the destruction of Jerusalem and had gone to play a part in the sacking of the city and the persecution of its refugees (Jer. 49:7-22. Ezek. 25:12ff). Parallel with the punishment of Edom, Judah will receive the reward of being restored and of recovering its treasures. All this should be understood in terms of its ultimate messianic restoration.
Joel
요엘
The name Joel means "Yahweh is God" in Hebrew. Joel prophesied in Judah, in Jerusalem, and most scholars think that he operated around the year 500, after the return from exile.
There are two parts to the book. The first describes a plague of locusts, a sign of the sentence God will deliver on the "day of Yahweh." Is this day close at hand? The prophet describes a series of calamities which will precede it; these include the locust plague. Is this a symbol or something which will actually happen? Even if it is a real event, it is also a symbol of invasion by enemy peoples, invasion of the Holy Land by pagan foreigners, in chastisement of Israel's unfaithfulness. The people will do penance and God will call a halt to the plague and restore prosperity.
The second part, written in apocalyptic style, describes God's judgment of the nations and his final victory, and therefore the victory of Israel. The "day of Yahweh" refers to the messianic era, at the end of time, prior to the Last Judgment, which will, Joel says, be accompanied by a cosmic disaster. However, since the book is apocalyptic in style, what it says does not have to be taken literally. Its teaching can only be understood in the light of the New Testament.
The book's main doctrinal contribution is its prophecy of the outpouring of the Spirit, who will descend on all the people of God in the messianic era (3:15). Peter actually quotes this text on the day of Pentecost (Acts 2:16-21), asserting that this prophecy has come true in the Church.
Joel concludes by speaking of the judgment which will take place in the valley of Jehoshaphat, an eschatological vision shot through with messianic hope.
Jonah
요나
The author of this book used to be identified as the prophet of the same name, the son of Amittai (1:1), who in the times of Jeroboam II (783-743 B.C.) prophesied the reestablishment of the ancient frontiers of Israel (2 Kgs. 14:25). Scholars are in disagreement as to the book's date of composition, but it seems to be around the end of the fifth century.
The book starts with Yahweh's command to Jonah to go to Nineveh to preach penance. Jonah makes excuses and in fact disobeys. He flees on board ship but is thrown into the sea during a storm. A huge fish swallows him (chap. 1), and he spends three days and three nights in the fish's belly. Then the fish vomits him out and he finds himself safe and sound on the coast of Palestine (chap. 2).
Yahweh repeats his command and this time Jonah obeys. When he reaches Nineveh he tells the people that the city is now to be destroyed in forty days time (3:4). But the Ninevites do penance, and God in his mercy forgives them (chap. 3).
Basically what the book says is that God's plan for salvation embraces everyone, Gentiles as well as Jews. All have need of God. That is why the prophet is sent to a "foreign" city--to show that God is no respecter of persons but loves everyone, without exception. He takes pity on Jonah (2:7) and on the people of Nineveh--but only when they do penance.
His love even extends to infants--people "who do not know their right hand from their left" (4:11). This book prepares the way for a more exalted and definitive revelation--whereby Jesus explains the essence of God's inner life by telling us that God is love (1 John 4:8).
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Antonio Fuentes teaches Scripture at the University of Navarre in Spain.
Antonio Fuentes는 스페인에 있는 나바르 대학교에서 성경을 가르치고 있습니다.
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작성자: 교수 소순태 마태오 (Ph.D.)
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