가톨릭 신앙생활 Q&A 코너

라틴어본 CCC 1607 cupiditatis
1607 Secundum fidem, haec inordinatio, quam modo doloroso percipimus, e viri et mulieris non provenit natura neque ex natura relationum eorum, sed ex peccato. Primum peccatum, abruptio a Deo, tamquam primam habet consequentiam abruptionem originalis communionis viri et mulieris. Eorum necessitudines mutuis detorquentur obiurgationibus; ²⁴³ eorum mutua attractio, proprium Creatoris donum, ²⁴⁴ in dominationis et cupiditatis mutatur relationes; ²⁴⁵ pulchra vocatio viri et mulieris ut fecundi sint, multiplicentur et terram subiiciant, ²⁴⁶ poenis gravatur partus et laboris ad panem obtinendum. ²⁴⁷

스페인어본 CCC 1607
1607 Según la fe, este desorden que constatamos dolorosamente, no se origina en la naturaleza del hombre y de la mujer, ni en la naturaleza de sus relaciones, sino en el pecado. El primer pecado, ruptura con Dios, tiene como consecuencia primera la ruptura de la comunión original entre el hombre y la mujer. Sus relaciones quedan distorsionadas por agravios recíprocos (cf Gn 3,12); su atractivo mutuo, don propio del creador (cf Gn 2,22), se cambia en relaciones de dominio y de concupiscencia (cf Gn 3,16); la hermosa vocación del hombre y de la mujer de ser fecundos, de multiplicarse y someter la tierra (cf Gn 1,28) queda sometida a los dolores del parto y los esfuerzos de ganar el pan (cf Gn 3,16-19).

이탈리아어본 CCC 1607
1607 Secondo la fede, questo disordine che noi constatiamo con dolore, non deriva dalla natura dell’uomo e della donna, né dalla natura delle loro relazioni, ma dal peccato. Rottura con Dio, il primo peccato ha come prima conseguenza la rottura della comunione originale dell’uomo e della donna. Le loro relazioni sono distorte da accuse reciproche; la loro mutua attrattiva, dono proprio del Creatore, si cambia in rapporti di dominio e di bramosia; la splendida vocazione dell’uomo e della donna ad essere fecondi, a moltiplicarsi e a soggiogare la terra è gravata dai dolori del parto e dalle fatiche del lavoro.

프랑스어본 CCC 1607
1607 Selon la foi, ce désordre que nous constatons douloureusement, ne vient pas de la naturede l’homme et de la femme, ni de la nature de leurs relations, mais du péché. Rupture avec Dieu, le premier péché a comme première conséquence la rupture de la communion originelle de l’homme et de la femme. Leurs relations sont distordues par des griefs réciproques (cf. Gn 3, 12) ; leur attrait mutuel, don propre du créateur (cf. Gn 2, 22), se change en rapports de domination et de convoitise (cf. Gn 3, 16 b) ; la belle vocation de l’homme et de la femme d’être féconds, de se multiplier et de soumettre la terre (cf. Gn 1, 28) est grevée des peines de l’enfantement et du gagne-pain (cf. Gn 3, 16-19).

영어본 CCC 1607
1607 According to faith the disorder we notice so painfully does not stem from the nature of man and woman, nor from the nature of their relations, but from sin. As a break with God, the first sin had for its first consequence the rupture of the original communion between man and woman. Their relations were distorted by mutual recriminations;⁹⁶ their mutual attraction, the Creator's own gift, changed into a relationship of domination and lust;⁹⁷ and the beautiful vocation of man and woman to be fruitful, multiply, and subdue the earth was burdened by the pain of childbirth and the toil of work.⁹⁸
-----

라틴어본 CCC 2351 cupiditas
2351 Luxuria est inordinata cupiditas vel intemperans delectatio voluptatis venereae. Voluptas sexualis moraliter est inordinata, cum per se ipsam quaeritur, a procreationis et unionis dissociata finibus.

스페인어본 CCC 2351
2351 La lujuria es un deseo o un goce desordenados del placer venéreo. El placer sexual es moralmente desordenado cuando es buscado por sí mismo, separado de las finalidades de procreación y de unión.

이탈리아어본 CCC 2351
2351 La lussuria è un desiderio disordinato o una fruizione sregolata
del piacere venereo. Il piacere sessuale è moralmente disordinato quando
è ricercato per se stesso, al di fuori delle finalità di procreazione e
di unione.

프랑스어본 CCC 2351
2351 La luxure est un désir désordonné ou une jouissance déréglée du plaisir vénérien. Le plaisir sexuel est moralement désordonnée, quand il est recherché pour lui-même, isolé des finalités de procréation et d’union.

영어본 CCC 2351
2351 Lust is disordered desire for or inordinate enjoyment of sexual pleasure. Sexual pleasure is morally disordered when sought for itself, isolated from its procreative and unitive purposes.

게시자 주:
(1) 라틴어본 가톨릭 교회 교리서 제2351항에서 "Luxuria est inordinata cupiditas[음욕은 과도(過度)한(inordinata) cupiditas] ..." 라는 표현이, 여러 지역 언어본 가톨릭 교회 교리서 제2351항에서, "음욕(lust)은 과도(過度)한 욕망(disordered desire) ..." 이라고 번역되고 있음에 주목하십시오.

(2) (중간 결론) 따라서,
(i) 라틴어 단어 "cupiditas" 가, 세속에서 윤리적 악[즉, 죄(sin)]의 의미로(in a morally evil sense), 과도(過度)한 욕망(inordinate/disordered desires)들을 포함하는 어떤 단일의 개념을 나타냄을, 귀납적으로 추론(inductively reasoning)할 수 있습니다.
(ii) 그리고, 세속에서 윤리적 선의 의미로(in a morally good sense) 질서 바른 욕망(ordinate/ordered desires)들이 "cupitidas"에 포함될 수 없음은 라틴어본 톨릭 교회 교리서 제2259항으로부터 알 수 있습니다.
-----

라틴어본 CCC 2391 cupiditatum
2391 Plures hodie speciem quamdam « iuris ad experimentum » tunc postulant, cum intentio habetur matrimonium contrahendi. Quaecumque est propositi firmitas eorum qui se his praematuris vinciuntur relationibus sexualibus, « hae iunctiones non sinunt, ut sinceritas ac fidelitas mutuae necessitudinis inter viri et mulieris personas in tuto ponantur, nec praesertim ut haec necessitudo a cupiditatum et arbitrii mobilitate protegatur ». ²⁷⁸ Unio carnalis moraliter est solummodo legitima, cum vitae definitivae inter virum et mulierem instaurata est communitas. Amor humanus « experimentum » non tolerat. Totale et definitivum exigit donum personarum inter se. ²⁷⁹

스페인어본 CCC 2391
2391 No pocos postulan hoy una especie de “unión a prueba” cuando existe intención de casarse. Cualquiera que sea la firmeza del propósito de los que se comprometen en relaciones sexuales prematuras, éstas “no garantizan que la sinceridad y la fidelidad de la relación interpersonal entre un hombre y una mujer queden aseguradas, y sobre todo protegidas, contra los vaivenes y las veleidades de las pasiones” (Congregación para la Doctrina de la Fe, Decl. Persona humana, 7). La unión carnal sólo es moralmente legítima cuando se ha instaurado una comunidad de vida definitiva entre el hombre y la mujer. El amor humano no tolera la “prueba”. Exige un don total y definitivo de las personas entre sí (cf FC 80).

이탈리아어본 CCC 2391
2391 Molti attualmente reclamano una specie di « diritto alla prova »
quando c’è intenzione di sposarsi. Qualunque sia la fermezza del proposito di coloro che si impegnano in rapporti sessuali prematuri, tali rapporti « non consentono di assicurare, nella sua sincerità e fedeltà, la relazione interpersonale di un uomo e di una donna, e specialmente di
proteggerla dalle fantasie e dai capricci ».143 L’unione carnale è moralmente legittima solo quando tra l’uomo e la donna si sia instaurata una comunità di vita definitiva. L’amore umano non ammette la « prova ».
Esige un dono totale e definitivo delle persone tra loro.

프랑스어본 CCC 2391
2391 Plusieurs réclament aujourd’hui une sorte de " droit à l’essai ", là où il existe une intention de se marier. Quelle que soit la fermeté du propos de ceux qui s’engagent dans des rapports sexuels prématurés, " ceux-ci ne permettent pas d’assurer dans sa sincérité et sa fidélité la relation interpersonnelle d’un homme et d’une femme, et notamment de les protéger contre les fantaisies et les caprices " (CDF, décl. " Persona humana " 7). L’union charnelle n’est moralement légitime que lorsque s’est instaurée une communauté de vie définitive entre l’homme et la femme. L’amour humain ne tolère pas l’ "essai ". Il exige un don total et définitif des personnes entre elles (cf. FC 80).

영어본 CCC 2391
2391 Some today claim a "right to a trial marriage" where there is an intention of getting married later. However firm the purpose of those who engage in premature sexual relations may be, "the fact is that such liaisons can scarcely ensure mutual sincerity and fidelity in a relationship between a man and a woman, nor, especially, can they protect it from inconstancy of desires or whim."¹⁸³ Carnal union is morally legitimate only when a definitive community of life between a man and woman has been established. Human love does not tolerate "trial marriages." It demands a total and definitive gift of persons to one another.¹⁸⁴
-----

라틴어본 CCC 2514 cupiditatis
2514 Sanctus Ioannes tres cupiditatis seu concupiscentiae distinguit species: concupiscentiam carnis, concupiscentiam oculorum et superbiam vitae. ³⁸⁸ Secundum catholicam catecheticam traditionem, nonum praeceptum concupiscentiam vetat carnalem; decimum concupiscentiam prohibet boni alieni.

스페인어본 CCC 2514
2514 San Juan distingue tres especies de codicia o concupiscencia: la concupiscencia de la carne, la concupiscencia de los ojos y la soberbia de la vida (cf 1 Jn 2, 16 [Vulgata]). Siguiendo la tradición catequética católica, el noveno mandamiento prohíbe la concupiscencia de la carne; el décimo prohíbe la codicia del bien ajeno.

이탈리아어본 CCC 2514
2514 San Giovanni distingue tre tipi di smodato desiderio o concupiscenza: la concupiscenza della carne, la concupiscenza degli occhi e la superbia della vita. Secondo la tradizione catechistica cattolica, il nono
comandamento proibisce la concupiscenza carnale; il decimo la concupiscenza dei beni altrui.

프랑스어본 CCC 2514
2514 S. Jean distingue trois espèces de convoitise ou de concupiscence : la convoitise de la chair, la convoitise des yeux et l’orgueil de la vie (cf. 1 Jn 2, 16 [Vulg.]). Suivant la tradition catéchétique catholique, le neuvième commandement proscrit la concupiscence charnelle ; le dixième interdit la convoitise du bien d’autrui.

영어본 CCC 2514
2514 St. John distinguishes three kinds of covetousness or concupiscence: lust of the flesh, lust of the eyes, and pride of life.³⁰⁰ In the Catholic catechetical tradition, the ninth commandment forbids carnal concupiscence; the tenth forbids coveting another's goods.

게시자 주:
(1) 라틴어본 및 여러 지역 언어본 가톨릭 교회 교리서 제2514항에서, 라틴어 단어 "cupiditas" 가 윤리적 악[즉, 죄(sin)]의 의미로(in a morally evil sense) 사용될 떄에 영어 단어 "covetousness[탐욕]" 으로 번역되었음을 알 수 있습니다.

(2) (중간 결론) 따라서, 우리는 교회 라틴어 단어인 "cupiditas" 가, 세속에서, 윤리적 악[즉, 죄(sin)]의 의미(a morally evil sense)를 포함하는 어떤 단일의 개념을 나태내는 단어임을 귀납적으로 추론(inductively reasoning)할 수 있습니다.
-----

라틴어본 CCC 2529 cupiditatem
2529 Nonum praeceptum contra cupiditatem seu concupiscentiam carnalem ad vigilantiam excitat.

스페인어본 CCC 2529
2529 El noveno mandamiento pone en guardia contra el desorden o concupiscencia de la carne.

이탈리아어본 CCC 2529
2529 Il nono comandamento mette in guardia dal desiderio smodato o
concupiscenza carnale.

프랑스어본 CCC 2529
2529 Le neuvième commandement met en garde contre la convoitise ou concupiscence charnelle.

영어본 CCC 2529
2529 The ninth commandment warns against lust or carnal concupiscence.
-----

라틴어본 CCC 2534 cupiditatem
2534 Decimum praeceptum explicat et complet nonum, quod ad carnis refertur concupiscentiam. Hoc boni alieni prohibet cupiditatem, radicem furti, rapinae et fraudis, quae septimum vetat praeceptum. « Concupiscentia oculorum » (1 Io 2,16) ad violentiam ducit et ad iniustitiam a quinto praecepto vetitas. ⁴⁰² Cupiditas, sicut fornicatio, suam invenit originem in idololatria tribus primis praescriptionibus Legis prohibita. ⁴⁰³ Decimum praeceptum ad intentionem refertur cordis; ipsum, cum nono, omnia Legis praecepta compendiat.

스페인어본 CCC 2534
2534 El décimo mandamiento desdobla y completa el noveno, que versa sobre la concupiscencia de la carne. Prohíbe la codicia del bien ajeno, raíz del robo, de la rapiña y del fraude, prohibidos por el séptimo mandamiento. La “concupiscencia de los ojos” (cf 1 Jn 2, 16) lleva a la violencia y la injusticia prohibidas por el quinto precepto (cf Mi 2, 2). La codicia tiene su origen, como la fornicación, en la idolatría condenada en las tres primeras prescripciones de la ley (cf Sb 14, 12). El décimo mandamiento se refiere a la intención del corazón; resume, con el noveno, todos los preceptos de la Ley.

이탈리아어본 CCC 2534
2534 Il decimo comandamento sdoppia e completa il nono, che verte sulla concupiscenza della carne. Il decimo proibisce la cupidigia dei beni
altrui, che è la radice del furto, della rapina e della frode, vietati dal
settimo comandamento. « La concupiscenza degli occhi » (1 Gv 2,16)
porta alla violenza e all’ingiustizia, proibite dal quinto comandamento.
La bramosia, come la fornicazione, trova origine nell’idolatria vietata
nelle prime tre prescrizioni della Legge.268 Il decimo comandamento
riguarda l’intenzione del cuore; insieme con il nono riassume tutti i precetti della Legge.

프랑스어본 CCC 2534
2534 Le dixième commandement dédouble et complète le neuvième, qui porte sur la concupiscence de la chair. Il interdit la convoitise du bien d’autrui, racine du vol, de la rapine et de la fraude, que proscrit le septième commandement. La " convoitise des yeux " (cf. 1 Jn 2, 16) conduit à la violence et à l’injustice défendues par le cinquième précepte (cf. Mi 2, 2). La cupidité trouve son origine, comme la fornication, dans l’idolâtrie prohibée dans les trois premières prescriptions de la loi (cf. Sg 14, 12). Le dixième commandement porte sur l’intention du cœur ; il résume, avec le neuvième, tous les préceptes de la Loi.

영어본 CCC 2534
2534 The tenth commandment unfolds and completes the ninth, which is concerned with concupiscence of the flesh. It forbids coveting the goods of another, as the root of theft, robbery, and fraud, which the seventh commandment forbids. "Lust of the eyes" leads to the violence and injustice forbidden by the fifth commandment.³¹⁸ Avarice, like fornication, originates in the idolatry prohibited by the first three prescriptions of the Law.³¹⁹ The tenth commandment concerns the intentions of the heart; with the ninth, it summarizes all the precepts of the Law.
-----

라틴어본 CCC 2534 cupiditas

1. Cupiditatum inordinatio = The Disorder of Covetous Desires

스페인어본 CCC 2534


-----

라틴어본 CCC 2535 cupiendum
2535 Appetitus sensibilis nos ducit ad gratas desiderandas res, quas non habemus. Sic desiderare edere, cum quis fame laborat vel calefieri, cum quis alget. Haec desideria in se ipsis sunt bona; attamen saepe rationis non servant moderationem nosque impellunt ad iniuste cupiendum quod nobis non correspondet quodque ad alios pertinet vel eis debetur.

스페인어본 CCC 2535
2535 El apetito sensible nos impulsa a desear las cosas agradables que no poseemos. Así, desear comer cuando se tiene hambre, o calentarse cuando se tiene frío. Estos deseos son buenos en sí mismos; pero con frecuencia no guardan la medida de la razón y nos empujan a codiciar injustamente lo que no es nuestro y pertenece o es debido a otra persona.

이탈리아어본 CCC 2535
2535 L’appetito sensibile ci porta a desiderare le cose piacevoli che
non abbiamo. Così, quando si ha fame si desidera mangiare, quando si
ha freddo si desidera riscaldarsi. Tali desideri, in se stessi, sono buoni; ma spesso non restano nei limiti della ragione e ci spingono a bramare ingiustamente ciò che non ci spetta e appartiene, o è dovuto ad altri.

프랑스어본 CCC 2535
2535 L’appétit sensible nous porte à désirer les choses agréables que nous n’avons pas. Ainsi désirer manger quand on a faim, ou se chauffer quand on a froid. Ces désirs sont bons en eux-mêmes ; mais souvent ils ne gardent pas la mesure de la raison et nous poussent à convoiter injustement ce qui ne nous revient pas et appartient, ou est dû, à autrui.

영어본 CCC 2535
2535 The sensitive appetite leads us to desire pleasant things we do not have, e.g., the desire to eat when we are hungry or to warm ourselves when we are cold. These desires are good in themselves; but often they exceed the limits of reason and drive us to covet unjustly what is not ours and belongs to another or is owed to him.
-----

라틴어본 CCC 2536 cupiditatem

스페인어본 CCC 2536

-----

라틴어본 CCC 2536 cupiditatis
2536 Decimum praeceptum aviditatem vetat et desiderium appropriationis bonorum terrestrium sine mensura; inordinatam prohibet cupiditatem natam ab immoderata passione divitiarum earumque potentiae. Etiam desiderium interdicit committendi iniustitiam per quam proximo damnum in eius bonis inferretur temporalibus:

« Cum Lege ita caveatur: Non concupisces, haec verba ad eum sensum referuntur, ut nostras cupiditates a rebus alienis cohibeamus. Alienarum enim rerum cupiditatis sitis immensa est atque infinita, neque unquam satiatur, ut scriptum est: Avarus non implebitur pecunia (Eccle 5,9) ». 

스페인어본 CCC 2536
2536 El décimo mandamiento prohíbe la avaricia y el deseo de una apropiación inmoderada de los bienes terrenos. Prohíbe el deseo desordenado nacido de la pasión inmoderada de las riquezas y de su poder. Prohíbe también el deseo de cometer una injusticia mediante la cual se dañaría al prójimo en sus bienes temporales:

«Cuando la Ley nos dice: No codiciarás, nos dice, en otros términos, que apartemos nuestros deseos de todo lo que no nos pertenece. Porque la sed codiciosa de los bienes del prójimo es inmensa, infinita y jamás saciada, como está escrito: El ojo del avaro no se satisface con su suerte (Qo 14, 9)» (Catecismo Romano, 3, 10, 13).

이탈리아어본 CCC 2536
2536 Il decimo comandamento proibisce l’avidità e il desiderio di
2445 appropriarsi senza misura dei beni terreni; vieta la cupidigia sregolata, generata dalla smodata brama delle ricchezze e del potere in esse insito. Proibisce anche il desiderio di commettere un’ingiustizia, con la quale si danneggerebbe il prossimo nei suoi beni temporali:

     « La formula: Non desiderare è come un avvertimento generale che ci
     spinge a moderare il desiderio e l’avidità delle cose altrui.
     C’è infatti in noi una latente sete di cupidigia per tutto ciò che
     non è nostro; sete mai sazia, di cui la Sacra Scrittura scrive:
     L’avaro non sarà mai sazio del suo denaro (Qo 5,9) ».

프랑스어본 CCC 2536 
2536 Le dixième commandement proscrit l’avidité et le désir d’une appropriation sans mesure des biens terrestres ; il défend la cupidité déréglée née de la passion immodérée des richesses et de leur puissance. Il interdit encore le désir de commettre une injustice par laquelle on nuirait au prochain dans ses biens temporels :

Quand la Loi nous dit : " Vous ne convoiterez point ", elle nous dit, en d’autres termes, d’éloigner nos désirs de tout ce qui ne nous appartient pas. Car la soif du bien du prochain est immense, infinie et jamais rassasiée, ainsi qu’il est écrit : " L’avare ne sera jamais rassasié d’argent " (Si 5, 9) (Catech. R. 3, 37).

영어본 CCC 2536

-----

라틴어본 CCC 2537 cupiditatis
2537 Hoc praeceptum non violatur desiderando res obtinere quae ad proximum pertinent, dummodo id iustis sit mediis. Traditionalis catechesis cum sensu realitatis indicat illos « qui prae ceteris hoc cupiditatis vitio laborant » et quos proinde oportet « ad colendum hoc praeceptum diligentius cohortari »:

« illi sunt [...] mercatores [...], qui rerum penuriam annonaeque caritatem expetunt, atque id aegre ferunt, ut alii praeter ipsos sint qui vendant aut emant, quo carius vendere aut vilius emere ipsi possint; qua in re item peccant, qui alios egere cupiunt, ut aut vendendo aut emendo ipsi lucrentur. [...] Medici item qui morbos desiderant; iure consulti qui causarum litiumque vim copiamque concupiscunt... ».

스페인어본 CCC  2537
2537 No se quebranta este mandamiento deseando obtener cosas que pertenecen al prójimo siempre que sea por medios justos. La catequesis tradicional señala con realismo “quiénes son los que más deben luchar contra sus codicias pecaminosas” y a los que, por tanto, es preciso “exhortar más a observar este precepto”:

«Hay [...] comerciantes [...] que desean la escasez y la carestía de las mercancías, y no soportan que otros, además de ellos, compren y vendan, porque ellos podrían comprar más barato y vender más caro; también pecan aquellos que desean que sus semejantes estén en la miseria para ellos enriquecerse comprando y vendiendo [...]. También hay médicos que desean que haya enfermos; y abogados que anhelan causas y procesos numerosos y sustanciosos...» (Catecismo Romano, 3, 10, 23).

이탈리아어본 CCC 2537
2537 Non si trasgredisce questo comandamento desiderando ottenere
cose che appartengono al prossimo, purché ciò avvenga con giusti mezzi.
La catechesi tradizionale indica con realismo « coloro che maggiormente
devono lottare contro le cupidigie peccaminose » e che, dunque,
« devono con più insistenza essere esortati ad osservare questo comandamento»:

     « Sono, cioè, quei commercianti e quegli approvvigionatori di
     mercati che aspettano la scarsità delle merci e la carestia per 
     trarne un profitto con accaparramenti e speculazioni; [...] quei
     medici che aspettano con ansia le malattie; quegli avvocati e
     magistrati desiderosi di cause e di liti... ».

프랑스어본 CCC 2537
2537 Ce n’est pas violer ce commandement que de désirer obtenir des choses qui appartiennent au prochain, pourvu que ce soit par de justes moyens. La catéchèse traditionnelle indique avec réalisme " ceux qui ont le plus à lutter contre leurs convoitises criminelles " et qu’il faut donc " le plus exhorter à observer ce précepte " :

Ce sont ... les marchands qui désirent la disette ou la cherté des marchandises, qui voient avec chagrin qu’ils ne sont pas les seuls pour acheter et pour vendre, ce qui leur permettrait de vendre plus cher et d’acheter à plus bas prix ; ceux qui souhaitent que leurs semblables soient dans la misère, afin de réaliser du profit, soit en leur vendant, soit en leur achetant ... Les médecins qui désirent des malades ; les hommes de loi qui réclament des causes et des procès importants et nombreux ... (Catech. R. 3, 37).

영어본 CCC 2537

-----

라틴어본 CCC 2552 cupiditatem
2552 Decimum praeceptum inordinatam prohibet cupiditatem, ab immoderata passione divitiarum earumque potentiae natam.

스페인어본 CCC 2552
2552 El décimo mandamiento prohíbe el deseo desordenado, nacido de la pasión inmoderada de las riquezas y del poder. 

이탈리아어본 CCC 2552
2552 Il decimo comandamento proibisce la sfrenata cupidigia, generata
dalla brama smodata delle ricchezze e del potere insito in esse.

프랑스어본 CCC 2552
2552 Le dixième commandement défend la cupidité déréglée, née de la passion immodérée des richesses et de leur puissance.

영어본 CCC 2552
2552 The tenth commandment forbids avarice arising from a passion for riches and their attendant power.
----------

5.
5-1. 위의 제4항에서 고찰한 바로부터, 우리는 다음을 알 수 있습니다: 즉, 라틴어본 가톨릭 교회 교리서 본문에서 사용되고 있는 "cupiditas" 와 그 격 변화형들이, 여러 지역 언어본 가톨릭 교회 교리서의 해당 항에 있어서의 전후 문맥에 따라, "envy", "lust", "avarice", "covetousness", "disordered desire" 등으로 번역되었습니다.

5-2. 따라서, 우리는 교회 라틴어 "cupiditas" 가 "envy", "lust", "avarice", "covetousness", "disordered desire"등의 의미를 포함하는, 가톨릭 그리스도교 신학에 있어서의 한 개의 개념(a concept)을 나타내는 용어임을, 귀납적으로 추론하여(inductively reason), 결론 내립니다.

[내용 추가 일자: 2016년 2월 1일]

"cupiditas(탐욕, cupidity, covetousness)는 모든 윤리적 악(즉, 죄)의 뿌리(the root of all sins)"라고 성 토마스 아퀴나스는, 다음에 있는, 신학 대전 Ia, IIae, a84에서 가르치고 있습니다:

http://ch.catholic.or.kr/pundang/4/soh/1675.htm <----- 필독 권고

[이상, 내용 추가 끝]

6.
이제 남은 것은, 위의 제5-2항에서의 귀납적 추론의 결과의 진위 여부이며, 이번 항부터 이에 대하여 함께 고찰하도록 하겠습니다.

이를 위하여, 우선적으로, 위의 제5-2항에 나열된 용어들의 의미들과 그리고 이들 의미들 사이의 차이점들에 대하여 이번 항에서 함께 고찰하도록 하겠습니다.
 
6-1. 다음은 Modern Catholic Dictionary에 주어진 "cupidity" (라틴어 "cupiditas"에 대응하는 영어 단어) 라는 용어에 대한 설명입니다.

게시자 주: 이 설명은, 비록 두 번째 문장에서 그 무엇을 말하고 있기는 하나, 그러나 위의 제5-2항에서 귀납적으로 도출한 결론의 진위를 밝히는 데에 여전히 별로 도움을 주지 못한다는 생각입니다:

출처: http://www.catholicreference.net/index.cfm?id=32908

(발췌 시작)
CUPIDITY

Avarice or greed. It stresses the intensity and compelling nature of the desire for wealth or possessions. (Etym. Latin cupiditas, greediness, desire, covetousness; Cupid, god of love.) 

탐욕(avarice) 혹은 큰 욕심(greed)를 말합니다. 이 욕망은 부(wealth) 혹은 소유물(possessions)들에 대한 전념(intensity) 및 강요하는 본성(compelling nature)을 강조합니다 [어원. Latin cupiditas, greediness, desire, covetousness; Cupid, god of love.]
(이상, 발췌 및 우리말 번역 끝].

6-2. 다음은 Modern Catholic Dictionary에 주어진 "avarice" 라는 용어에 대한 설명입니다:

출처: http://www.catholicreference.net/index.cfm?id=32046

(발췌 시작)
AVARICE

An excessive or insatiable desire for money or material things. In its strict sense, avarice is the inordinate holding on to possessions or riches instead of using these material things for some worthwhile purpose. Reluctance to let go of what a person owns is also avarice.

탐욕(avarice)

금전 혹은 물질적인 사물들에 대한 과도한 혹은 만족할 줄 모르는 욕망(desire)을 말합니다. 그 엄밀한 의미에 있어, 탐욕(avarice)은 소유물들 혹은 재물(riches)들에, 이들 물질적 사물들을 어떤 가치있는 목적을 위하여 사용하는 대신에, 과도(過度)하게 매달리는 것(the inordinate holding on)을 말합니다. 한 인격이 소유하고 있는 바를 놓아주는 것을 꺼리는 것도 또한 탐욕입니다.

Of itself, avarice is venially sinful. But it may become mortal when a person is ready to use gravely unlawful means to acquire or hold on to his possessions, or when because of his cupidity he seriously violates his duty of justice or charity. (Etym. Latin avaritia, greediness, covetousness, avarice.)

그 자체로, 탐욕(avarice)는 소죄적으로 죄가 있습니다(venially sinful). 그러나 이 욕망은, 한 인격이 자신의 소유물들을 획득하기 위하여 혹은 자신의 소유물들에 매달리기 위하여 중대하게 불법적인 수단을 기꺼이 사용하고자 할 때에, 혹은 자신의 cupidity 때문에 당사자가 정의(justice, 의덕) 혹은 애덕(charity, 사랑)에 대한 자신의 의무를 심각하게 위반할 때에, 죽음에 이르는 죄(대죄)가 될 수도 있습니다. [어원. Latin avaritia, greediness, covetousness, avarice.]
(이상, 발췌 및 우리말 번역 끝).

6-3. 다음은 Modern Catholic Dictionary에 주어진 "greed" 라는 용어에 대한 설명입니다:

출처: http://www.catholicreference.net/index.cfm?id=33817

(발췌 시작)
GREED

Avarice or cupidity. It implies a controlling passion for wealth or possessions and suggests not so much a strong as an inordinate desire and is commonly associated with the lust for power.

큰 욕심(greed)

[비 원초적] 탐욕(avarice) 혹은 [원초적] 탐욕(cupidity)을 말합니다. 이 욕망은 부(wealth) 혹은 소유물(possessions)들에 대한 어떤 통제하는 정(情)(a controlling passion)을 뜻하며 그리고 어떤 과도(過度)한 욕망(an inordinate desire)처럼 그리 강렬한 욕망을 암시하지는 않으며 그리고 이 욕망은 권력에 대한 갈망(lust)과 통상적으로 관련이 되어 있습니다.
(이상, 발췌 및 우리말 번역 끝).

6-4. 다음은 Modern Catholic Dictionary에 주어진 "covetousness" 라는 용어에 대한 설명입니다:

출처: http://www.catholicreference.net/index.cfm?id=32854
(발췌 시작)
COVETOUSNESS

A strong desire for possessions, especially material possessions. It implies that the desire is inordinate, with allusion to the prohibition in the Ten Commandments not to covet what belongs to someone else. Often synonymous with avarice, although referring more to the wrongfulness of the desire for possession and less (as in avarice) to its eagerness or intensity.

탐욕(covetousness)

소유물(possessions)들, 특별히 물질적 소유물들을 얻기 위한 어떤 강한 욕망(a strong desire for)을 말합니다. 이 욕망은, 다른 이에게 속하는 바를 탐내지 말라는 십계명의 열 번째 계명에 있는 금지에 대한 암시(allusion)와 함께, 이 욕망이 과도(過度)하다는(inordinate) 것을 뜻합니다. [이 욕망이], 비록 소유물에 대한 욕망(desire)의 위법성(wrongfulness)에 대한 더 많은 언급이고 그리고 [탐욕(avarice)에서처럼] 그 열망(eagerness) 혹은 전념(intensity)에 대한 더 적은 언급임에도 불구하고, 자주 탐욕(avarice)과 동의어입니다.
(이상, 발췌 및 우리말 번역 끝).

6-5. 다음은 Modern Catholic Dictionary에 주어진 "lust" 라는 용어에 대한 설명입니다:

출처: http://www.catholicreference.net/index.cfm?id=34672

(발췌 시작)
LUST

An inordinate desire for or enjoyment of sexual pleasure. The desires or acts are inordinate when they do not conform to the divinely ordained purpose of sexual pleasure, which is to foster the mutual love of husband and wife and, according to the dispositions of providence, to procreate and educate their children. (Etym. Anglo-Saxon lut, pleasure.)

I answer that, As stated above (Article 2), the religious state is an exercise and a school for attaining to the perfection of charity. For this it is necessary that a man wholly withdraw his affections from worldly things; since Augustine says (Confess. x, 29), speaking to God: "Too little doth he love Thee, who loves anything with Thee, which he loveth not for Thee." Wherefore he says (QQ. lxxxiii, qu. 36) that "greater charity means less cupidity, perfect charity means no cupidity." Now the possession of worldly things draws a man's mind to the love of them: hence Augustine says (Ep. xxxi ad Paulin. et Theras.) that "we are more firmly attached to earthly things when we have them than when we desire them: since why did that young man go away sad, save because he had great wealth? For it is one thing not to wish to lay hold of what one has not, and another to renounce what one already has; the former are rejected as foreign to us, the latter are cut off as a limb." And Chrysostom says (Hom. lxiii in Matth.) that "the possession of wealth kindles a greater flame and the desire for it becomes stronger."

Hence it is that in the attainment of the perfection of charity the first foundation is voluntary poverty, whereby a man lives without property of his own, according to the saying of our Lord (Matthew 19:21), "If thou wilt be perfect, go, sell all [Vulgate: 'what'] thou hast, and give to the poor . . . and come, follow Me."
(이상, 게시자 주 끝).

7-4. 529년 (반 벨라지우스 이단을 단죄한 오랑주 공의회 II)
http://www.clerus.org/bibliaclerusonline/de/enk.htm
Concile d'Orange II, commencé le 3 juillet 529

DS 387 190 Can. 17. 'De fortitudine christiana. Fortitudinem Gentilium mundana cupiditas, fortitudinem autem Christianorum Dei caritas facit, quae diffusa est in cordibus nostris', non per voluntatis arbitrium, quod est a nobis, sed 'per Spiritum Sanctum, qui datus est nobis' (Rom 5, 5)'.
(이상, 라틴어본)
-----
(이하, 영어본)
http://www.clerus.org/bibliaclerusonline/en/dls.htm#c3
COUNCIL OF ORANGE II 529 *
Confirmed by Boniface II (against the Semipelagians)
Original Sin, Grace, Predestination *

DS 190 Can. 17. "Worldly desire creates the fortitude of the Gentiles, but the charity of God, which is diffused in our hearts, not by free will, which is from us, but by the Holy Spirit, which is given to us (Rom. ) produces the fortitude of the Christians" [St. Prosper].*

190 Can 17. "세속적인 욕망(worldly desire)은 이방인(Gentiles)들의 굳셈(strength)을 창조하나, 그러나, 우리로부터 유래하는 자유 의지에 의하여서가 아니라 성령에 의하여 우리에게 주어지는, 우리의 심장들에 펴져 있는 하느님의 애덕(사랑)(the charity of God)(로마 5,5)은 그리스도인들의 굳셈을 산출합니다" [성 프로스페르(St. Prosper)(*)].

(*) 번역자 주:
(1) 아키텐의 성 프로스페르(St. Prosper of Aquitaine, 390-455년경)가 히포의 성 아우구스티노(St. Augustine of Hippo, 354-430년)의 제자임에 주목하라.

(2) 로마서 5,5와 이 구절에 근거한 히포의 성 아우구스티노의 가르침을 따르고 있는, 그의 제자인 아키텐의 성 프로스페르의 바로 이 가르침이 다음의 게시자 주 7-4-1에 제시된 이성적 피조물들(즉, 천사들 및 사람들)의 사랑(love of rational creatures)의 정의(definition)의 가톨릭 그리스도교 신학적 근거라는 생각이다.
(이상, 번역자 주 끝).

게시자 주 7-4-1: 바로 위에 있는 문장이, 가톨릭 보편 교회의 교도권에 의하여 수용된, 이성적 피조물들의 사랑(love)의 정의(definition)입니다. 즉,

질문 3에 대한 답변: 이성적 피조물들의 사랑(love)은,

(i) 하느님이 사랑받게 되는 "애덕(charity)"이라는 사랑(love),

(ii) 애덕이 아닌 사랑(love), 즉 "cupiditas", 즉 세상이 사랑받게 되는 사랑(love)[(내용 추가 일자: 2016년 2월 2일) 즉, 나머지 3개: 자연적/본성적 amor(형이하학적 사랑), amicitia(우의), directio(선호)(이상, 내용 추가 끝)]

이렇게 논리적으로 서로 배타적으로 구분되는, 두 종류의 사랑(love)들로 구성되어 있습니다.

다른 한편으로, 사랑(love)이 이들 두 종류의 사랑들로 구성되어 있음의 성경 근거는 1요한 2,15이니, 1요한 2,15를 꼭 필독하시기 바랍니다.

따라서, 원죄(the original sin)를 범하였던 아담(Adam)과 하와(Eve)의 후손들인 우리들은, 원죄의 결과들로서, 분노(anger)와 애덕이 아닌 사랑(cupiditas, cupidity), 즉, 세상이 사랑받게 되는 사랑(love)을 가지게 되었으며(가톨릭 교회 교리서 제2259항), 그리고 "cupiditas" 라는 용어에 대한 바로 이 정의(definition)의 즉각적 결과로서, 다음과 같은 따름 정리들을 가집니다:

따름 정리 1: "윤리적 악(moral evil)", 즉 "죄(sin)"는 오로지 애덕(charity)이 아닌 사랑(love), 즉 "cupiditas" 에만 가능할 수 있습니다. 

따름 정리 2: 따라서, 예를 들어, 질투(envy) 등을 포함하는 칠죄종(七罪宗, the seven capical sins)들은 "cupiditas"에 포함되는 죄들입니다.

따름 정리 3: 악으로 기울어지는 경항인 사욕편정(私欲偏情, concupiscience)에 의하여 영향을 받을 수 있는 세상을 향하는 욕망(worldly desires)들은 오로지 "cupiditas" 에만 포함될 수 있습니다. 

따름 정리 4: 그리고 비록 하느님 보실 때에 부족하고 미흡하기는 하나, 신약(the new covenant) 이전에 인류들이 이미 알고 있었던, "자연법적으로 윤리적 선(moral good in natural law)"인, 십계명들을 포함하는 모세 율법의 준수 그리고 황금률(the golden rule), 즉, 충서(忠恕)의 준수 등의, 세상을 향하는 욕망(worldly desires)들은 자연덕(natural virtues)들로서 "애덕(charity)"에 포함됩니다.