가톨릭 신앙생활 Q&A 코너

Article 9. Whether Holy Scripture should use metaphors?

제9조. 성경 본문은 은유들을 사용하여야만 하는지?

반대 1. 성경 본문은 은유(metaphors)들을 사용하지 말야아 하는 것 같습니다. 이는 가장 저급한 과학에 고유한 바로 그것은, 모든 것 중에서 가장 높은 장소를 차지하는 이 과학에 적합하지 않는 것 같기 때문입니다. 그러나 다양한 유사함(similitudes)들 및 표상(figures)들의 도움에 의하여 나아가는 것은, 모든 과학들 중에서 가장 저급한 과학인, 시(poetry)에 적합합니다. 그러므로 이러한 과학이 그러한 유사들을 사용하지 않는 것은 적절합니다.

반대 2. 더구나, 이 교리는 진리를 분명하게 하고자 의도된 것으로 보입니다. 따라서 이것을 분명하게 나타내는 자들에게 다음과 같이 어떤 보상이 제공됩니다: "나를 설명하는 사람들은 영원히 지속되는 생명을 가지리라" (집회서 24,31).(*) 그러나 그러한 유사함(similitudes)들에 의하여 진리는 가리워집니다. 그러므로, 질료적 사물들에 하느님의 진리들을 비유함으로써 하느님의 진리들을 두드러지게 하는 것은 이 과학에 적절하지 않습니다.

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(*) 번역자 주: 여기서 인용되고 있는 집회서 24,31은, 다음에 있는, 과거의 (예를 들어, Clementine 판) 불가타 라틴 대중 성경의 집회서 24,31이다:
http://www.newadvent.org/bible/sir024.htm
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반대 3. 더구나, 더 고귀한 피조물들일수록, 하느님 비슷함(divine likeness)에 더 가까이 접근합니다. 따라서 만약에 어떤 피조물이 하느님을 표상하기(represent) 위하여 택해진다면, 이러한 표상은, 더 저급한 피조물들로부터가 아니라, 더 고귀한 피조물들로부터 택해져야 하며, 그리고 게다가 이것은 성경 본문(Scriptures)들 안에서 자주 발견되고 있습니다.

On the contrary, It is written (Hosea 12:10): "I have multiplied visions, and I have used similitudes by the ministry of the prophets." But to put forward anything by means of similitudes is to use metaphors. Therefore this sacred science may use metaphors. 

이와는 달리, "바로 내가 환시를 많이 보여주고 예언자들을 통하여 비유로 말하리라" (호세아 12,11)라고 기록되어 있습니다. 그러나 유사성들에 의하여 어떤 것을 두드러지게 하는 것은 은유(metaphors)들을 사용하는 것입니다. 따라서 바로 이 성스러운 과학은 은유들을 사용할 수 있을 것입니다.

I answer that, It is befitting Holy Writ to put forward divine and spiritual truths by means of comparisons with material things. For God provides for everything according to the capacity of its nature. Now it is natural to man to attain to intellectual truths through sensible objects, because all our knowledge originates from sense. Hence in Holy Writ, spiritual truths are fittingly taught under the likeness of material things. This is what Dionysius says (Coel. Hier. i): "We cannot be enlightened by the divine rays except they be hidden within the covering of many sacred veils." It is also befitting Holy Writ, which is proposed to all without distinction of persons — "To the wise and to the unwise I am a debtor" (Romans 1:14) — that spiritual truths be expounded by means of figures taken from corporeal things, in order that thereby even the simple who are unable by themselves to grasp intellectual things may be able to understand it. 

저는 다음과 같이 답합니다: 성전(聖典, Holy Writ, 즉 성경)이 질료적 사물들과 대비에 의하여 하느님의 그리고 영적 진리들을 두드러지게 하는 것은 적절합니다. 이는 하느님께서는 모든 것을 그 본성의 능력에 따라 제공하시기(provides) 때문입니다. 이제 사람이 느낄 수 있는 대상들을 통하여 지성적 진리들을 획득하고자 하는 것은 자연스러운데, 왜냐하면 우리의 지식 모두는 감각(sense)에서 유래하기 때문입니다. 따라서 성전(聖典, Holy Writ, 즉 성경)에 있어, 영성적 진리들은 질료적 사물들로에 대한 비슷함(likeness) 하에서 적절하게 가르쳐집니다. 이것이 바로 디오니시오스(Dionysius) 가 "우리는 하느님의 광선들에 의하여, 이 광선들이 많은 성스러운 베일들로 이루어진 덮개 안쪽에 감추어져 있지 않다면, 교화될 수가 없다." (Coel. Hier. i) 라고 말하는 바입니다. 개인들에 대한 구분 없이 모든 이에게 제안되는 - "지혜로운 이들에게도 어리석은 이들에게도 다 빚을 지고 있습니다" (로마 1,14) - 성전(聖典, Holy Writ, 즉 성경)이 영적인 진리들이 질료적 사물들로부터 취하여진 표상들에 의하여 자세히 설명되는 것은, 그리하여 그 결과로 심지어 자력으로 지성적 사물들을 붙잡을 수 없는 순박한 자(the simple)들마저도 그것을 이해할 수 있게 될 수 있게 되는 것은, 또한 적절합니다.

반대 1에 대한 답변. 시(poetry)는 어떤 표상(a representation)을 산출하기 위하여 은유(metaphors)들을 사용하는데, 이는 사람이 표상들에 기뻐하게 되는 것은 자연스럽기 때문입니다. 그러나 성스러운 교리는 필요하고 그리고 유용한 둘 다로서 은유들을 사용합니다.

반대 2에 대한 답변. 하느님의 계시의 광선은, 디오니시오스(Dionysius) 가 말하듯이(Coel. Hier. i), 그것에 의하여 이 광선이 가리워지는, 감각에 의하여 인지될 수 있는 심상(心像, imagery)에 의하여 꺼지지 않으며, 그리고 그것의 진리가, 그것이 이 계시가 이미 드러나게 되었던 자들의 마음들이 은유들 안에서 머무는 것을 허락하는 정도에까지가 아니라, 그들을 진리들에 대한 지식으로 들어올리는 것을 허락하는 정도에까지, 그리하여 이 계시가 이미 드러나게 되었던 자들을 통하여 다른 자들도 또한 이러한 문제들에 대한 가르침을 받아들일 수 있을 정도에까지 남아있습니다. 따라서 성경 본문의 한 부분에서 은유적으로 가르쳐지는 바로 그러한 사물들은, 다른 부분들에서 더 공개적으로 가르쳐집니다. 표상(figures)들 안에 있는 바로 그 감추어진 진리는, "거룩한 것은 개들에게 주지 말라" (마태오 7,6) 라는 표현에 따라, 생각이 깊은 마음들의 실천에 그리고 신을 공경하지 않는 자들의 비웃음에 대한 방어(a defense)에 유용합니다.

반대 3에 대한 답변. 디오니시오스(Dionysius) 가 말하듯이(Coel. Hier. i) 하느님의 진리들이 더 고귀한 주요부(bodies)들에 대하여보다는 덜 고귀한 주요부들에 대한 표상 하에서 상세히 설명되어야만 하는데, 이것은 세 가지 이유 때문입니다. 첫 번째로, 왜냐하면 그것에 의하여 사람들의 마음들이 오류로부터 더 잘 보호되기 때문입니다. 이는 그렇게 하면 이러한 사물들은, 만약에 더 고귀한 주요부들에 대한 표상 하에서 표현되어졌더라면 의심에 노출되었을 수도 있는, 하느님의 진리들에 대한 자구적 서술(literal descriptions)들이 아니기 때문입니다. 두 번째로, 왜냐하면 이것은 이 세상의 삶 안에서 우리가 가지는 하느님에 대한 지식에 더 적절하기 때문입니다. 이는 당신이신 바(what)보다는 당신이 아닌 바가 우리에게 더 분명하기 때문입니다. 그러므로 하느님으로부터 가장 멀리 떨어진 사물들로부터 도출된 유사성(similitudes)들은 우리가 당신에 대하여 무엇을 말하거나 혹은 생각하든지간에 하느님께서는 그것 위에 계신다는 더 참된 평가를 우리 안쪽에 형성하기 때문입니다. 세 번째로, 왜냐하면 그것에 의하여 하느님의 진리들은 가치 없는 것들로부터 더 잘 감추어지기 때문입니다.

Article 10. Whether in Holy Scripture a word may have several senses?

제10조. 성경 본문에 있어 어떤 단어는 여러 어의/의미들을 가질 수 있는지? 

반대 1. 성전(聖典, Holy Writ, 즉 성경)에 있어 어떤 단어는, 역사적(historical) 혹은 자구적(literal), 우의적/풍유적(allegorical), 윤리적(tropological) 혹은 도덕적(moral), 그리고 신비적/종말론적(anagogical), 여러 어의/의미(senses)들을 가질 수 없는 것 같습니다. 이는 한 본문에 있어 많은 다른 어의/의미들은 혼란과 속임을 산출하여 그리하여 논증의 힘 모두를 파괴하기 때문입니다. 따라서, 오로지 오류들을 제외한, 어떠한 논증도 명제들의 다중성으로부터 연역될 수 없습니다. 그러나 성전(聖典, Holy Writ, 즉 성경)은 어떠한 오류도 없이 진리를 진술할 수 있어야만 합니다. 그러므로 거기에 있어 어떤 단어에도 여러 어의/의미가 있을 수 없습니다.

반대 2. 더구나, 아우구스티노(Augustine)는 "구약 성경은 역사, 원인(etiology), 유비(analogy) 그리고 우의(allegory)에 관하여 네 겹의 구분을 가지고 있다." (De util. cred. iii) 라고 말합니다. 이제 이들 네 개는 모두가 첫 번째 반대에서 언급된 네 개의 구분들과 통틀어 다른 것 같습니다. 그러므로 성전(聖典, Holy Writ, 즉 성경)의 동일한 단어를 위에서 언급된 네 개의 다른 어의들에 따라 설명하는 것은 적합하지 않은 것 같습니다. 

반대 3. 더구나, 이들 어의들 이외에, 이들 네 개 중의 하나가 아닌, 비유적 어의(the parabolical)가 있습니다.

On the contrary, Gregory says (Moral. xx, 1): "Holy Writ by the manner of its speech transcends every science, because in one and the same sentence, while it describes a fact, it reveals a mystery." 

이와는 달리, 그리고리오(Gregory)는 "성전(聖典, Holy Writ, 즉 성경)은 그 화법의 방식에 의하여 모든 과학을 초월하는데, 왜냐하면 하나이며 동일한 문장 안에서, 그것이 어떤 사실을 서술함과 동시에, 그것은 어떤 신비를 드러내기 때문이다" (Moral. xx, 1) 라고 말합니다.

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번역자 주: 여기서 그레고리오(Gregory)는 성 그레고리오 1세 대 교황을 말하며, Moral. 은 욥기에 대한 그의 주석서인 Moralia in Job 을 말한다. 그리고 Moral xx, 1 전문은 다음에 있으니 참고하라:

참고 자료: http://www.lectionarycentral.com/GregoryMoralia/Book20.html
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I answer that, The author of Holy Writ is God, in whose power it is to signify His meaning, not by words only (as man also can do), but also by things themselves. So, whereas in every other science things are signified by words, this science has the property, that the things signified by the words have themselves also a signification. Therefore that first signification whereby words signify things belongs to the first sense, the historical or literal. That signification whereby things signified by words have themselves also a signification is called the spiritual sense, which is based on the literal, and presupposes it. Now this spiritual sense has a threefold division. For as the Apostle says (Hebrews 10:1) the Old Law is a figure of the New Law, and Dionysius says (Coel. Hier. i) "the New Law itself is a figure of future glory." Again, in the New Law, whatever our Head has done is a type of what we ought to do. Therefore, so far as the things of the Old Law signify the things of the New Law, there is the allegorical sense; so far as the things done in Christ, or so far as the things which signify Christ, are types of what we ought to do, there is the moral sense. But so far as they signify what relates to eternal glory, there is the anagogical sense. Since the literal sense is that which the author intends, and since the author of Holy Writ is God, Who by one act comprehends all things by His intellect, it is not unfitting, as Augustine says (Confess. xii), if, even according to the literal sense, one word in Holy Writ should have several senses. 

저는 다음과 같이 답변합니다: 성전(聖典, Holy Writ, 즉 성경)의 저자는 하느님이시며, 당신의 힘 안에서 성경은, (사람도 또한 할 수 있듯이) 단순히 단어들에 의하여 뿐만이 아니라, 또한 사물들 그 자체에 의하여, 당신의 의미를 나타내고자 합니다. 그래서, 다른 모든 과학에 있어 사물들이 단어들에 의하여 나타내어지는 반면에, 이 과학은 단어들에 의하여 나타내어지는 사물들 그들 자체가 또한 어떤 어의(語義, signification)를 가진다는 특성을 가지고 있습니다. 그러므로 그것에 의하여 단어들이 사물들을 나타내는 바로 그 첫 번째 어의는, 역사적 혹은 자구적 어의(the historical or literal sense)인, 그 첫 번째 어의/의미(sense)에 속합니다. 그것에 의하여 단어들에 의하여 나타내어진 사물들 그 자체들이 또한 어떤 어의인 바로 그 어의는 영성적 어의(the spiritual sense)로 불리는데, 이 어의는 자구적 어의에 근거를 두고 있으며, 그리하여 자구적 어의를 전제합니다(presupposes). 이제 이러한 영성적 어의는 세 겹의 구분을 가지고 있습니다. 이는 사도가 옛 법(the Old Law)이 새 법(a New Law)에 대한 하나의 표상이다(히브리 10,1) 라고 말하듯이, 그리고 디오니시오스(Dionysius) 가 "새 법은 미래의 영광에 대한 한 종류의 표상이다" (Coel. Hier. i) 라고 말하듯이 때문입니다. 또다시, 새 법에 있어, 우리의 머리(Head)가 이미 행하신 바 무엇이든지간에 우리가 행해야만 하는 바의 한 종류입니다. 그러므로, 옛 법의 사물들이 새 법의 사물들을 나타내는 한, 우의적/풍유적 어의(the allegorical sense)가 거기에 있으며, 그리고 그리스도 안에서 행해진 사물들, 혹은 그리스도를 나타내는 사물들이 우리가 행하여야만 하는 바의 종류들인 한, 윤리적/도덕적 어의(the moral sense)가 거기에 있습니다. 그러나 그들이 영원한 영광에 관계하는 바를 나타내는 한, 신비적/종말론적 어의(the anagogical sense)가 거기에 있습니다. 왜냐하면 자구적 어의는 저자가 의도하는 바 바로 그것이기 때문에, 그리고 왜냐하면 성전(聖典, Holy Writ, 즉 성경)의 저자는, 한 번의 행위(act)에 의하여 모든 사물들을 당신의 지성에 의하여 파악하시는, 하느님이시기에, 아우구스티노(Augustine)가 말하듯이, 심지어 자구적 어의에 따르더라도, 성전(聖典, Holy Writ, 즉 성경)에 있어 한 개의 단어가 여러 어의들을 가져야만 하는지는 (Confess. xii), 적절하지 않은 것이 아닙니다.

반대 1에 대한 답변. 이들 어의들의 다중성(multiplicity)은, 이들 어의들이 한 개의 단어가 여러 개의 사물들을 나타내기 때문에 증식되는(are multiplied) 것이 아니라, 이 단어들에 의하여 나타내어지는 사물들 그 자체들이 다른 사물들의 종류들일 수 있기 때문에 증식되므로, 다의(多義)의 허위(equivocation) 혹은 어떤 다른 종류의 다중성을 산출하지 않습니다. 따라서 성전(聖典, Holy Writ, 즉 성경)에 있어 어떠한 혼란도 야기되지 않는데, 이는 이 어의들 모두가, 아우구스티노(Augustine)가 말하듯이(Epis. 48), 우의/풍유(allegory) 안에서 의도된 것들로부터가 아니라, 거기로부터만이 어떤 논증이 도출될 수 있는, 한 개 - 자구적 어의(the literal) - 위에 기초하기 때문입니다. 그럼에도 불구하고, 성경 본문의 어떠한 것도 이것 때문에 소멸되지 않는데, 왜냐하면 믿음(faith)에 절대적으로 요구되는(necessary to) 어떠한 것도, 그 자구적 어의에 있어 성경 본문에 의하여 다른 장소에서 두드러지게 되지 않는, 영성적 어의 아래에 포함되어 있지 않기 때문입니다.

반대 2에 대한 답변. 이들 세 개의 역사, 원인(etiology), 유비(analogy)는 자구적 어의(the literal sense) 아래에서 무리로 나누어집니다. 이는, 아우구스티노(Augustine)가 상세히 설명하듯이(Epis. 48), 어떤 것이 단순히 관련될 때마다 그것은 역사(history)로 불리며, 그리고, 우리의 주님께서 모세가 아내들과 이혼함을 허락하였던 이유를, 즉, 사람들의 심장들의 굳음 때문에, 제공하셨을 때처럼, 그 이유(cause)가 할당될 때에 그것은 원인(etiology)으로 불리며, 그리고 성경 본문의 어떤 구절(text)의 진리가 다른 구절의 진리에 모순되지 않음이 보여질 때마다 그것은 유비(analogy)라고 불립니다. 이들 네 개 중에서, 우의(allegory) 홀로 이 세 개의 영적인 어의들을 대표합니다(stands for). 따라서 성 빅토르의 후그(Hugh of St. Victor, 1096-1141년)는 신비적/종말론적 어의를 우의적 어의 아래에 포함하여, 그리하여 오로지 오로지 세 개의 어의들인 역사적 어의, 우의적/풍유적 어의, 그리고 윤리적/도덕적 어의만을 규정합니다(Sacram. iv, 4 Prolog.).

반대 3에 대한 답변. 비유적 어의(the parabolical sense)는 자구적 어의(the literal sense) 안에 포함되는데, 이는 단어들에 의하여 사물들이 고유하게(properly) 그리고 표상적으로(figuratively) 나타내어지기 때문입니다. 자구적 어의는, 그 표상(the figure) 자체가 결코 아니라, 표상되는 바로 그것입니다. 성경 본문이 하느님의 팔(God's arm)에 대하여 말할 때에, 자구적 어의는 하느님께서 그러한 한 개의 신체의 일부 가지고 계신다는 것이 아니라, 오로지 이러한 신체의 일부에 의하여 나타내어지는 바뿐입니다, 즉 작용하는 힘(operative power)뿐입니다. 따라서 어떠한 거짓도 결코 성전(聖典, Holy Writ, 즉 성경)의 자구적 어의의 밑에 있을 수 없습니다.  

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번역자 주: 자구적 어의에 속하는, 비유적 어의(the parabolic sense) 혹은 은유적 어의(metaphorical sense)에 대한 중세 백과사전에 주어진 설명은 다음의 글의 제3항에 있으니 또한 참고하라:
http://ch.catholic.or.kr/pundang/4/soh/1802.htm

그리고 다음은 가톨릭 성경 해석 입문으로 마련된 글들의 모음이다:
http://ch.catholic.or.kr/pundang/4/soh/intro2Biblical_exegesis.htm
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