가톨릭 신앙생활 Q&A 코너

In general, whatever is suitable or befitting someone or something. Practically, however, it is that which all things tend toward or desire. The good is the desirable, and therefore the object of the natural (or supernatural) needs or tendencies of a being.

(졸번역)

선(善, GOOD)

일반적으로, 어떤 자 혹은 어떤 사물에 적합하거나 혹은 적절한 것 무엇이든지를 말한다. 그러나 실제적으로 모든 사물들이 향하는 경향이 있거나(tend) 혹은 욕망하는(desire) 바 바로 그것을 말한다. 선한 사물(善, the good)들은 바람직한 것(the desirable)들을 말하며, 따라서 어떤 있음(a being)의 자연적 (혹은 초자연적) 필요한 것(needs)들의 혹은 성향들의 대상(object)을 말한다.  

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참고 사항: 위의 제2항 및 제3항의 용어들의 정의가 주어진 출처들에 가면 원 출처가 구체적으로 제시되어 있지 않으므로, 일부 독자들께서는 이들 용어들의 설명이 누구에 의하여 주어졌으며 그리고 보편 교회의 교도권에 의하여 받아들였는지의 여부에 대하여, 부정적 의구심이 아니라, 모두의 발전을 위한 긍적적이며 유익한 그리고 건설적인 의구심을 가질 수 있을 것입니다. 

그러한 분들을 위하여 추가로 말씀을 드립니다만, 위의 Modern Catholic Dictionary 는, 성 토마스 아퀴나스의 저술들, 특히 신학 대전을 읽고 이해하는 데에 필요한 용어들에 대한 설명들이 주어진, 대단히 우수한 영어 가톨릭 용어 사전 입니다.

[내용 추가 일자: 2011년 7월 25일]

이에 관하여서는, 여기를 클릭하여, 이 용어 사전의  Guide를, 특히 제일 마지막 부분에 주어진, 다음의 설명을 참고하십시오:

(발췌 시작)

Scholastic Philosophy and Theology

Special attention was paid to certain basic terms from scholastic philosophy and theology. These terms are the backbone, as it were, of the Church’s official teaching of faith and morals. It is impossible to understand the Catholic church in her own deepest understanding of herself without some familiarity with this language of scholastic thought.

스콜라 철학 및 신학

특별한 배려가 스콜라 철학 및 신학에서 유래하는 어떤 기본적 용어들에 기울여졌습니다. 이들 용어들은, 말하자면, 신앙과 윤리들에 대한 교회의 공식적 가르침의 중추(中樞, backbone)입니다. 스콜라 철학적 사고(scholastic thought)에 기인하는 이러한 언어와의 상당한(some) 친숙 없이 교회 자신에 대한 교회 고유의 가장 깊은 이해 안에서 가톨릭 교회를 이해하는 것은 불가능합니다.

(이상, 발췌 끝).
[이상, 내용 추가 끝].

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위에 언급된, 선(善, good)의 정의(definition)에 더 관심이 있으신 분들께서는 (회원 가입이 필요한) 다음의 주소에 접속하여, 

성 토마스 아퀴나스의 저서인 신학 대전의 약 600여 개에 달하는 각 문항(Questions)들에 대한 "압축된 바꾸어 말하기"인 Paul J. Glenn 몬시뇰(1893-1957)의 저서: "A Tour of the Summa(신학 대전 여행)" 에서,

In the aftermath of September 11, the word evil has reappeared in public discourse, but often without a clear understanding of what the word means. There are at least three ways of understanding evil, which is the most intractable mystery of the universe.

[2001년] 9월 11일 [테러]의 영향으로, 악(evil)이라는 단어가 공적 담론(public discourse)에 재출현하였으나, 그러나 자주 이 단어가 무엇을 뜻하는지에 대한 분명한 이해없이 입니다. 우주의 가장 다루기 어려운  신비인, 악(evil)을 이해하는 데에는 적어도 세 가지의 방식들이 있습니다.

Historically, perhaps the earliest of these is dualism. The universe is divided into two kingdoms, one of good, the other of evil, which are perpetually at war with one another. Each is ruled by some kind of divinity, and the end of history will be the final separation of the two, when they will cease to have any relation to each other.

역사적으로, 이들 중에서 가장 이른 것은 아마도 이원론(dualism)일 것입니다. 우주는, 하나는 선으로 이루어고, 다른 하나는 악으로 이루어진,  두 개의 나라(kingdoms)들로 분리되어 있으며, 이들은 서로 서로와 항구적인 전쟁 상태에 있습니다. 각자는 어떤 종류의 신성에 의하여 지배를 받게 되며, 그리고 역사의 끝은, 이들이 서로 서로에 대하여 어떠한 관계를 가지는 것도 그만 둘 때인, 이 두 나라의 최종적 분리일 것입니다.

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번역자 주: 이것은 마니교의 주장이라는 생각이다.
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A second theory holds evil to be an illusion. Thus, the pain of physical suffering, of personal loss, of the frustration of one’s desires, all evaporate if one cultivates the appropriate spirit of detachment. Evil is an illusion because the good of which it is a negation is itself an illusion. The goal of existence is to get beyond the possibility of desiring anything.

두 번째 학설(theory)은 악이 어떤 착각(an illusion)이라고 주장합니다. 따라서, 육체적 고통에 기인하는, 개인적 손실에 기인하는, 자신의 욕구에 대한 좌절에 기인하는, 아픔 모두는, 만약에 우리가 적절한 초연함(detachment)의 영성을 계발한다면, 사라집니다. 악은 어떤 착각인데 왜냐하면 그것의 반대인 선(good) 자체가 하나의 착각이기 때문입니다. 존재의 목적은 어떤 것을 욕구하는 가능성 넘어로 가고자 합입니다.

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번역자 주: 이것은 불교의 주장이라는 생각이다.
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The third theory is the Christian idea that evil is nothingness. It differs from the first in that it does not concede evil an equal place with good and from the second because it affirms the goodness of the world, the loss of which is evil. It does not declare, for example, that losing a loved one is insignificant because human attachments are illusory. Rather, it affirms the good of the universe and defines evil as the privation of that good. Death is evil because it is the loss of life, illness because it is the loss of health, adultery because it is the loss of love and trust.

세 번째 학설은 악이란 '있음의 부재(nothingness)'라는 그리스도인들의 개념(idea)입니다. 이 학설은 이 학설이 악에게 선과 동등한 자리를 허용하지 않는다는 점에 있어 첫 번째 학설과 다르며 그리고 이 학설이, 그것의 상실(loss)이 악인, 이 세상의 선함(goodness)을 확언하기 때문에 두 번째 학설과 다릅니다. 이 학설은, 예를 들어, 어떤 사랑하는 자의 사별(loss)은, 인간의 애착들이 착각을 일으키게 하기 때문에, 중요하지 않다고 선언하지 않습니다. 오히려, 이 학설은 우주의 선을 확언하며(affirms) 그리고 악을 바로 이 선의 상실(deprivation)로 정의합니다(defines). 죽음은 악인데 왜냐하면 그것은 생명의 상실이기 때문이며, 질병은 악인데 왜냐하면 그것은 건강의 상실이기 때문이며, 간음은 악인에 왜냐하면 그것은 사랑과 신뢰의 상실이기 때문입니다.

Some Christians find this theory incredible but only, I suspect, because they have not bothered to think much about it. Theologians came to this view of evil because of their realization that an all-good God could not create evil; hence, evil cannot really exist. “God saw everything that he had made, and, behold, it was very good” (Genesis 1:31).

어떤 그리스도인들은, 제가 의심하기에, 단지 그들이 이 세 번째 학설에 대하여 많이 생각하도록 애써 왔지 않았기 때문에,  이 학설이 믿기 어려운(increbible) 것을 발견합니다. 신학자들은, 최고의 선함이신(all-good) 하느님께서 악을 창조하실 수 없으며, 그리하여 그 결과, 악이 실제로 존재할 수 없다는 자신들의 알아차림 때문에, 악에 대한 이러한 견해에 도달하였습니다. "하느님께서 보시니 손수 만드신 모든 것이 참 좋았다." (창세기 1,31).

Some Christians misunderstand what is meant by calling evil “nothingness.” They fear that the concept will induce complacency in people who think they have nothing to be concerned about. But in the physical world the vacuum (or what physicists call “black holes”) show that nothingness is not without a perverse kind of power. So also, various kinds of deprivation—of food, water, air—are powerfully destructive, although the deprivations are not anything in themselves. Recognizing evil as nothingness need not make one complacent. The absence of food makes one anxious (and highly motivated to find food). One drives very carefully on a mountain road where the shoulder has disappeared.

어떤 그리스도인들은 악을  "있음의 부재(nothingness)"라고 부르는 것이 뜻하는 바를 잘못 이해하고 있습니다. 그들은 이 개념이 자신들이 염려하여야 할 아무 것도 가지지 않다고 생각하는 사람들에 있어 자기 만족(complacency)을 불러 일으킬 것임을 염려합니다. 그러나 형이하학적 세상(physical world)에 있어 진공 [혹은 물리학자들이 "블랙 홀(black holes)들"이라고 말하는 바]는 있음의 부재가 사악한(perverse) 종류의 힘을 가지지 않은 것이 아님을 보여줍니다. 그와 같이 또한, 먹을 것, 물, 공기라는 다양한 종류의 결여(deprivation)는, 비록 결여들이 그들 자체로는 아무 것도 아니라고 하더라도, 강력하게 파괴적입니다. 악(evil)을 있음의 부재로서 알아차리는 것이 우리를 반드시 자기 만족적으로(complacent) 만드는 것은 아닙니다. 먹을 것의 부재는 우리를 염려하게 만들며 (그리하여 먹을 것을 찾도록 크게 자극 받게 합니다). 우리는 갓길(the shoulder)이 사라져버린 산악 도로에서 매우 조심스럽게 운전합니다.

The existence of the personal devil at first seems to contradict this. But the nature of Satan’s evil is precisely that which he lost by his rebellion against God, by his great “No!” and he seeks to entice human beings into giving up these same goods. He has nothing real to offer. He traffics in illusions.

인격을 가진 악마(the personal devil)의 존재는 언뜻 보기에 이 정의(definition)에 모순되는 것처럼 보입니다. 그러나 사탄(Satan)에 있어서의 악의 본성은 정확하게 하느님께 반하는 그의 반란에 의하여, 그의 커다란 "아닙니다!"에 의하여, 그가 잃게 되었던 바로 그것이며, 그리고 그는 인간들을 꾀어 이들 동일한 선들을 포기하도록 하고자 노력합니다. 그는 제시할 실제적인 어떠한 것도 가지고 있지 않습니다. 그는 착각(illusions)들을 매매합니다.

Hell—eternal punishment for evil—is primarily a state of profound loss, of ultimate nothingness. But it is also a place of eternal fire, something that exists only by consuming other things in its unceasing drive to reduce everything to nothing.

악에 대한 영원한 벌인 지옥(hell)은 첫째로(primarily) 깊은 상실의, 궁극적 있음의 부재라는 상태를 말합니다. 그러나 이것은 또한, 모든 것을 어떤 것도 아니도록 환원시키고자 그것의 멈추지 않는 동인(動因, drive) 안에서 다른 것들을 소모함으로써 오로지 존재하는 어떤 것인,  영원한 불의 장소를 말합니다.

Christians today are ill-equipped to confront evil in its numerous forms precisely because they have lost this understanding of evil as negation. They cannot look into that black hole because it is too horrifying. They prefer to believe that what has traditionally been called evil (a word many would not even allow themselves to use) is merely a mistake, a failure of understanding, a misguided sense of good.

오늘날 그리스도인들은, 정확하게 그들이, 단순히 현실태적 어떤 것의 부재(absence)일 뿐인 어떤 것으로서(as negation), 악에 대한 바로 이러한 이해를 이미 상실하였기 때문에, 악을 그 수많은 형식에 있어 대적하기에 불충분합니다(ill-equipted). 그들은 바로 이 블랙 홀을, 그것이 너무도 큰 충격을 주기 때문에,  들여다 볼 수 없습니다. 그들은 전통적으로 악으로 불리어 왔던 바가, 단순히, 선에 대한 오도된(misguited) 어의(sense,의미)인, 이해에 있어서의 실패인,  어떤 잘못(a mistake)을 말한다고 믿는 것을 선호합니다.

Thirty years ago there were experiments in recasting the Ten Commandments in “positive” forms—urging people to do good instead of forbidding them to do evil. The experiment failed for a number of reasons, not least because deep down most people do have an inchoate sense of evil and realize that, for example, the injunction to “respect human life” does not get to the same reality as “thou shalt not kill.”

삼십년 전에 십계명들을, 사람들에게 이 계명들이 악을 행하는 것을 금하는 대신에 선을 행하도록 재촉하는, "실정(實定)적(positive)" 형식(forms)들로  개작하는(recasting) 실험들이 있었습니다. 이 실험은 몇 가지의 이유들 때문에, 특히(not least) 마음 속으로 사람들이 악에 대한 어떤 미발달의 어의(an inchoate sense)를 실제로(do) 가지고 있으며 그리하여, 예를 들어, "인간의 생명을 존중하라"는 명령이 "살인하여서는 안된다"가 도달하는 것처럼의 바로 그 동일한 진실성(reality)에 도달하지(get to) 못함을 알아차리게 됨 때문에, 실패하였습니다.

The mystery of evil lies in the fact that there is something in human nature (as in the angelic nature of Satan) that makes nothingness attractive, the moral equivalent of the urge some people feel, when standing atop a high building, to throw themselves off.

악의 신비(the mystery of evil)는 (천사로서의 사탄의 본성에 있어서처럼)  인간의 본성 안에 "있음의 부재"를 매력적으로 만드는, 어떤 사람들로 하여금, 높은 건물의 꼭대기에 서 있을 때에, 자기 자신들을 내던지고 싶도록 느끼게 하는 바로 그 충동(the urge)의 윤리적 등가(the moral equivalent)인, 어떤 것이 있다는 사실에 있습니다(lie in).

—James Hitchcock, for the editors

James Hitchcock is Professor of History at St. Louis University in St. Louis. He and his wife Helen have four daughters. His most recent book is the two-volume work, The Supreme Court and Religion in American Life (Princeton University Press, 2004). He is a senior editor of Touchstone.