가톨릭 신앙생활 Q&A 코너

 

+ 찬미 예수님!

 

최근 들어와, 청소년 및 청년 미사 대신에 수원 교구 소속 일부 본당에서 영세 받은 일부 청소년 및 청년들을 대상으로 하여 정기적으로 봉헌되고 있는 "열린미사"에 대하여 그 출처 및 용도를 좀 더 자세히 알기 위하여, 개신교측의 "열린예배" 관련 자료를 인터넷에서 찾아서 아래에 모아 보았습니다. 이 글을 읽으실 때에 참고하시되, 이들이 개신교측 글들임에 유념하시기 바랍니다.

 

1. 작위적 용어 창조의 문제

"생활성가"라는 용어는 국내 개신교측의 "복음성가"라는 용어를 흉내 낸 것이고,

"열린미사"라는 용어는 국내 개신교측의 "열린예배"라는 용어를 흉내 낸 것이고,

 

참고: 여기를 클릭하시면, 최근에 게시한 "생활성가"에 대한 저의 졸글들을 모두 읽으실 수 있겠습니다.

 

국내 개신교측의 "복음성가"라는 용어는 미국의 "Gospel Song"의 오역이고

국내 개신교측의 "열린예배"라는 용어는 미국의 "Seeker Service" 의 오역으로 드러 나고 있습니다.

 

이러한 일들은, 가슴아프게도 미국에서 건너 오는 것이면 무조건 좋은 줄로 아는 일부 개신교 목회자들의 사대주의의 결과로 보지 않을 수 없습니다.

 

2. 문제의 본질과 어설픈 대응전략

출산율의 저하로 청소년의 숫자가 줄어 드는 관계로, 국내의 여러 종교계에서 여태까지의 팽창일로에 있었던 교세를 유지하기 위하여 국내의 각 지역의 개신교측  일부 교회에서는 청소년들을 확보하려고, 예배가 아닌 예배를 "열린예배"로 부르면서 청소년들을 유혹(?)하고 있는 모양입니다.

 

특정 지역의 한 개신교 교회에서 "열린예배"를 동원하여 청소년 확보에 열을 올리면 그 지역의 다른 개신교측 교회는 교세가 줄어 들게 되어 또 "열린예배"를 시도할 것입니다. 즉, "이상한 경쟁"을 하게 되는 것이죠.

 

이러한 이상한 경쟁에 대응하기 위하여 수원 교구 소속 일부 가톨릭 교회에서도 미사가 아닌 미사를 "열린미사"로 부르면서 도입하는 듯 합니다만, 이러한 어설픈 세속적 타협책이 과연 현실적으로 최선책 혹은 어쩔 수 없는 차선책인지 궁금합니다. 

 

그런데, 국내의 각 가톨릭 교회 및 개신교 교회가 모두 다 "열린예배"를 동원하게 되면 젊은세대의 감수성에 적극적으로 호소하는 "열린예배"의 약발이 더 이상 미치지 않을 것입니다.

 

그 결과, 앞으로 한 10년 정도의 일정 기간이 경과하고 나면, 그동안 국내의 기성 세대가 자녀를 넉넉히 낳지 않은 결과로 인하여, 개신교 교회 중에 초 대형이 아닌 교회는 국내 인구의 고령화 진행과 함께 결국에 교세가 많이 줄어 들어 더러 소멸되기도 할 것입니다. 정부는 정부대로 각종 세금을 더 많이 거두어 들이지 않으면 않될 것이라, 쉽게 말하여, 나누어 먹을 파이 자체가 줄어들므로, 설사 비율은 그대로를 유지하더라도, 경제력 있는 신자 수의 절대적 감소로 인하여 당연히 국내 각 종교계의 교세도 상대적으로 줄어 들 것입니다.

 

3. 왜 문제의 해결이 앞으로도 어려울 것일까?

 

이미 잘 알려져 있는 내용입니다만,

 

"어떤 직업에 종사하는 분들 중에 위선자가 많을까?" 라고 물어 보면, 대답이

 

"종교계, 그 다음으로는 교육계.."

 

인 줄로 알고 있습니다.

 

그런데 정부가 가치관 교육을 통하여 출산장려를 독려하려고 하면, 자녀가 한,두 명혹은 자녀가 아예 없는 초.중.고등학교 선생님 혹은 개신교 목회자들께서 교육 전면에 나서지 않을 수 없는데, 학생들에게

 

"결혼 적령기를 놓치지 않고 결혼하여 자녀를 4 - 5 명씩 낳아 기르는 것이 매우 중요하다"

 

고  가르쳤을 때에, 학생들이

 

"그런 말씀하시는 선생님은 자녀가 몇인지요?"

 

라고 되물을 것은 어쩌면 불을 보듯 당연할 것입니다.  그런데, 자녀가 한,두 명 혹은 없는 분들로서, 이 질문에 대하여 어떻게 대답할 것인지 제대로 준비가 되어 있으신 선생님들 혹은 목회자님들이 얼마나 될까요? 무슨 말인고 하니, 

 

"선생님께서는 자녀를 여러 명 낳아 기르지도 않았으면서, 어떻게 우리들에게 그런 요구를 감히 하실 수 있습니까?"

 

라는 질문을 던졌다는 것은, 이미

 

"선생님 세대가 자녀를 많이 낳지 않은 것 때문에 앞으로 우리 세대가 많이 더 힘들어 지게 되었는데, 아무리 생각을 해 보아도, 학생 수의 격감으로 인하여 교사직을 그대로 유지하는 데에 문제가 생길 것 같으니까 그런 말씀하시는 듯 한데.., 그런 말씀을 하시는 선생님은 위선자이시군요.."

 

라고 학생들이 겉으로 혹은 마음으로 생각하고 있다는 것으로서, 사태가 이 지경에 이른 후에 어떻게 딱히 변명을 제대로 할 것인지요?

 

생각해 볼 것도 없이, 이것은 그동안의 "딱한 처신"에 대한 "딱한 질문"으로서, 틀림없이 궁색한 "딱한 답변"을 마련하는 것 조차도 힘들 것입니다. 특히 국내의 여성계에서 이러한 질문에 대한 바른 답변을 마련하는 것이 참으로 절실한 시점이라고 생각합니다.

 

"직장생활상 자녀양육 여건이 좋지 않아서.." 혹은 "자녀양육에 들어가는 비용 때문에.." 혹은 "입양하면 되지요.." 라고 답하시는 분들이 대부분이고, 또 이런 답변을 하시는 분들일수록, 본인의 삶의 수준과 자녀들의 양육과 관련한 사치스러움은 절대로 양보하지 않으려하는 분들인데, 아무리 그럴 듯 하더라도 이러한 답변은 근시안적인 답변으로서, 결국에는 우리들 모두가 그 댓가를 톡톡히 치를 것입니다. 불교에서는 이런 것을 두고서 "인과응보"라고 하죠. 아니, 사회의 구성원 개개인이 힘들다고 애를 낳아 기르기를 싫어 하거나 거부하면서, 어떻게 남들이 다 해결해 주기를 기대하는지.. 하여튼, 3D 기피 업종 + 출산 기피 = 4D (즉, 기피하는 업종 4 가지)가 이미 우리 사회의 고질적인 병으로 뿌리를 내렸습니다.

 

자녀가 네 명 혹은 그 이상인 분들께서는, 자라나는 청소년들로 부터 이러한 질문을 받았을 때에 아주 간단하게, 

 

"우리 세대가 잘못된 가치관, 잘못된 삶을 추구한 결과인데, 그럼에도 불구하고, 나는 그렇게 살아 오지 않았다.."

 

라고 답변하는 데에 전혀 어려움이 없지만, 그러나, 대다수의 선생님들 및 목회자들께서 이런 답변을 못하실 터인데, 혹시 이 답변보다도 더 좋은 보편성 있는 답변을 가지고 계신 분께서는 그 내용을 좀 알려 주시면 고맙겠습니다.

 

참고: 여기를 클릭하시면, 혼배성사의 시기는? 라는 제목으로 게시한 저의 졸글을 읽으실 수 있겠습니다.

 

4. 그러면 열린미사 다음은?

 

요즈음에 들어와서는, 우리나라에서는 "열린교육" 다음으로 "대안교육(Alternative Education)"에 몰입하는 모양인데, 개신교측에서 이를 본따서 "열린예배" 다음으로 "대안예배(Alternative Worship)"에 몰입하고, 이것을 흉내내어 가톨릭측에서는 "열린미사" 다음으로 "대안미사(Alternative Mass)"에 몰입하지 않을까요?

 

사실 우리나라에서 많이들 사용하고 있는 "영재교육"이라는 말의 의미도 철저히 와전된 줄로 알고 있습니다. "특수아동 - 즉 정신 박약아 및 지체 부자유아 - 들이 성장하면서 가족생활 및 사회생활을 독립적으로 해 나가는 데에 도움을 주기 위한 교육프로그램을 개발한 분들께서, 이러한 용도의 교육 프로그램의 명칭을 "정박아 및 지체아 교육" 혹은 "특수아동교육" 등으로 정하는 대신에, 특수아동이 있는 가정의 구성원들에게 희망과 용기를 북돋아 주기 위하여, "영재교육"이라는 제목을 붙인 줄로 알고 있는데, 그러나 자구해석에 잘 매달리는 우리나라에서는 "영재교육"이란 글자 그대로 "영재를 만들어 주는 교육"이라고 다들 인식을 하여 너도 나도 신나게 이 말을 즐겨(?) 사용하고 있죠..

 

교육학적으로 이미 검증되었기에 널리 받아들여진 이론은, "학습효과는 투입한 학습시간에 비례한다" 인 줄로 알고 있는데, 이 교육학적 이론 또한 "개개인의 학습능력에 따라 비례상수가 다를 수 있음"을, 침묵이기는 하지만 전제조건으로 하고 있기에, "이러 이러한 교육을 받으면 누구나 영재가 될 수 있다는"는 착각을 가지게 하는 "영재교육"이라는 표현은 참으로 곤란하지 않을 수 없습니다.

 

"복음성가", "생활성가", "열린예배", "열린미사" 등 등의 용어들이 공통으로 안고 있는 용어상의 문제점은, 이러한 표현을 접하는 개개인들이 마음속에서 임의적으로 하게 되는 "자구해석"이라는 착각을 교묘하게 활용하려고 하는 데 있는 점입니다. 즉, "당신도 동의하지 않았느냐?"를 주장관철의 수단으로 사용하고 있는 점입니다. 단지 수식어로서 형용사일 수 밖에 없는 복음, 생활, 열린 등의 단어가, 성가, 예배, 혹은 미사 라는 심각한 의미를 가지고 있는 단어와 결합이 되었을 때에, 우리들에게 철철 넘치는 수준의 "사고의 혼란"을 불러 일으키고 있는 중입니다..  

   

열린미사 중에 온갖 율동과 생활음악, 그리고 단막극이 펼쳐진다면, 장차 대안미사에서는 무엇이 펼쳐질까요? 우선 강렬한 레이져 빛을 쏘아대는 사이키 조명 장치가 등장하지는 않을까요? 아니, 이미 열린미사 중에 조명장치를 사용하고 있는 본당도 있는 줄로 알고 있습니다.

 

개신교 측에서는 가톨릭 교회의 칠성사 중의 하나로서 미사의 정점인 영성체를 버리고 나간 까닭에 개신교 교회의 교파마다 열린예배 (멀티미디어 예배)에 대한 시각이 우리와 결코 같을 수가 없으며, 특히, 교황청에서 가톨릭 교회의 교리를 1984년 이후 근 20년 동안 가톨릭 교회의 교리를 책임지고 계시다 2005년 봄에 요한 바로오 2세 교황님을 이어 교황이 되신 베네딕토 16세 교황님께서 일전에 책(The Spirit of the Liturgy)을 통하여 전례음악에 관하여 언급하실 때, 기독교 전례예식 (Christian Liturgy)에 "전례 중의 율동(Liturgical Dancing)"은 적합하지 않음을 단호하게 말씀하셨습니다.

 

 베네딕토 16세 현 교황님의 성음악(전례음악)에 대한 글(발췌) 모음으로 바로가기..(클릭하세요)

(주: 이 글에서 제 1-1항 (Liturgical Dancing)의 글을 꼭 읽어 보도록 하세요.)

 

 

5. Seeker Service and Believer's Service 는 다르다

 

다음의 영문 사이트 내용에 의하면, 열린예배를 개발한 미국의 개신교회 Willow Creek Community Church 에서 비신자들을 위한 "Seeker Service" 와 신자들을 위한 "Believer's Service" 라는 용어도 만들었다고 합니다.

 

결론적으로 말씀드려, "열린미사"의 문제를 한마디로 요약하면, 미국의 개신교 측에서 지난 20여년 동안 벌어진 이런 저런 내용도 잘 모르면서, 그리고 국내 개신교측에서도 아직은 모방의 단계에 있는 "열린예배"를 흉내내어  젊은 기분에 열정적으로 맹목적으로, "비신자들을 위한 미사외적 프로그램"을 "신자들을 위한 미사성제 중"에 가지고 들어 오려는 점일 것입니다.  

 

http://www.findarticles.com/p/articles/mi_m1058/is_n16_v114/ai_19449301 (주: 사목적으로 좋은 내용을 많이 담고 있으니, 특히 사제들 께서는 클릭하여 꼭 읽어 보도록 하세요).

 

당연히 아래의 부록에서, 열린예배를 찬성하는 글을 쓰신 개신교 신자들께서는 "비신자들을 위한 "Seeker Service""를 "신자들을 위한 "Beleiver's Service""로 무난한 줄 착각을 하고 있는 듯 합니다. 다음의 글은, 위의 영문 사이트에서 발췌한 것입니다. 다들 잘 읽어 보시기 바랍니다.

 

A second Willow Creek innovation is to conceive of the major Sunday morning service as a time to reach seekers instead of believers. When criticized for leaving out components of a traditional worship service, Willow Creek responds that this is not a worship service; it is a seeker service. Wednesday evening is the time for the believers' worship service, which includes the Lord's Supper.

 

여러분들의 편의를 위하여, 이 영문글 전문 또한 아래에 퍼다 날랐습니다. 매우 쉬운 영어이니 꼭 읽어 보도록 하세요. 특히, 사제들께서는..

 

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<부록>

청년냉담 가장 큰 원인 '신앙심 부족' (수원교구 2004년 8월 - 11월 설문조사 결과)

 

수원 청소년국, 시노두스 실현에 관한 설문결과 (가톨릭신문 보도내용)

 

주: 다음은 열린예배 관련 개신교측 인터넷 사이트 모음입니다. 가톨릭측과 달리, 개신교측은 "온고지신"할 문헌들이 없으므로, 즉 전체 개신교회를 하나로 묶어주는 교회문헌이 없으므로, 매우 다양한 견해가 있는 줄로 알고 있습니다. 이에 반하여, 가톨릭측에서는,

(i) "열린미사" 라는 용어에 대한 정의 혹은 출처에 대한 설명도 없고,

(ii) "열린미사"가 어떻게 구성되어 있는지에 대한 소개도 없고 또

(iii) "열린미사"에 대한 의견 피력 혹은 찬.반 의견 개진이 국내의 인터넷 공간에 전무한 실정입니다.

 

미사 중에 생활성가를 사용하는 것에서 더 나아가, 이제는 개신교측의 "열린예배"를 베껴와서 흉내 내는 듯한 수원교구 일부 가톨릭 청년들의 "열린미사"로의 움직임에 대하여 어떻게 생각하시는지요? 아니 어떻게 생각하여야 할까요?

 

미사가 아닌 "놀이공간"에서 "생활성가"나 "열린공간"을 마련하는 것에는 전적으로 동의하지만, 아직은 젊고 또 적절한 교육이 적절한 시기에 주어지지 않았기 때문에 가톨릭 교회의 전통을 몰라서 미사 성제(거룩한 제사) 마저도 놀이공간으로 삼으려는 것은 참으로 심각한 문제이기에, 이런 말씀을 드리는 것입니다.

 

열린예배 = 음악예배, 멀티미디어예배

 

Saddleback Church & Rick Warren

 

Willow Creek Community Church (열린예배를 맨 처음 시작한 미국의 개신교회 홈페이지)

 

윌로크릭코리아

 

열린예배 세미나 개최 안내 (2002.03.11자 국민일보)

시카고 윌로우크릭 교회 전도 컨퍼런스 참관기! (글쓴이 견해: 찬성)

 

미국교회탐방(윌로우크릭 교회 (글쓴이 견해: 찬성) 

 

열린예배란? 열린예배를 바라보는 현명하고 지혜로운 눈!! (글쓴이 견해: 찬성)

 

열린예배에 대해 (글쓴이 견해: 찬성)

 

<교회와 목회자> '예수능력'을 드러내는 예능교회 (글쓴이 견해: 찬성)

 

 

열린예배, 새로운 대안인가? (글쓴이 견해: 반대)

 

열린예배? 열린예배! (디지털 성결 보도내용) (글쓴이 견해: 반대)

 

찬송은 부른느 것 아닌 드리는 것 (네이버 뉴스) (글쓴이 견해: 반대)

 

 

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다음은 열린예배에 대한 개신교측 반대의 글입니다.

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열린 예배에 대한 小考

안유섭 목사

 

1. 열린 예배란 무엇인가

  열린 예배란 불신자와 초신자들이 아무 거부감 없이 예배에 참여하도록 현대적 문화 양식을 예배에 적극적으로 도입하여 기존 예배의 형식을 파격적으로 새롭게 바꾼 예배를 말한다. 이는 기존의 예배가 불신자들과 새로운 신자들을 배려하지 않고 닫혀진 모습으로 드려진다고 생각한 데서 반발로 발생하였다. 구체적으로는 기존 교회의 예배가 새롭게 교회에 접근하려는 초신자를 배려하지 않은 채 기존 교인들 중심으로 진행되기 때문에 초신자들이 예배에 동화하고 일치해야하는 문제를 해결하기 위한 하나의 대안으로 제시된 것으로 이해된다.
  미국에서 시작된 열린 예배는 원래는 구도자의 예배(Seeker's Service)라고 한다. 이는 하나님을 찾고 구원의 길을 찾는 초신자와 아직 그리스도에 대한 분명한 신앙을 고백하지 않는 불신자들을 중심으로 행하는 예배라는 뜻에서 생긴 말이다. 즉 초신자를 구도자로 보고 그들에게 하나님을 찬양하고 예배할 수 있도록 교회가 기회를 부여하자는 것이다. 그렇게 하면 초신자들이 더욱 친근감을 가지고 교회에 쉽게 접근하며, 궁극적으로는 그리스도를 만나게 될 것을 기대한다.
  열린 예배는 잃어버린 백성들에게 다가가 그들을 변화시키려고 하나님께서 주신 열정으로 이해되기도 하는데, 결국 선교적 관심 속에서 새로운 신자를 획득하기 위한 수단으로 착상되고 시도된 예배이다. 열린 예배가 이러한 관심을 가지고 시도된 이상 열린 예배를 일방적으로 거부하기보다는 열린 예배의 특징과 유용성 그리고 문제점이 무엇인지 정확하게 알고 나서 열린 예배를 보완해나가야 할 것이다.

2. 열린 예배의 특징과 유용성

   열린 예배를 창안하고 도입하는 많은 목회자들로 하여금 불신자들이 과거 교회로부터 얻은 부정적인 경험과 교회에 대한 그들의 선입관을 제거하고 기존의 예배에 대한 낯설음을 극복하는 방안에 대하여 고민하였는데, 그들의 결론은 오직 새로운 형태의 예배만이 이러한 모든 장벽을 극복하고 새로운 느낌과 새로운 경험으로 그들에게 다가갈 수 있다는 것을 발견하였다. 그리하여 그들은 기존의 예배와는 전혀 다른 새로운 형태의 예배를 계획하였다. 새로운 형태의 예배는 세계 복음화에 대한 성경의 명령을 현재 교회가 위치한 지역에서부터 이루어 나간다는 믿음을 가지고 세상의 모든 사람을 하나님의 나라에 포함시켜야 한다는 것이다. 그렇게 하려면 예배에 현대적이고도 창의적인 면이 가미되어야 하며, 초신자들이 신자가 되기로 결단하는데는 시간을 필요로 하므로 너무 조급하게 결과를 강요하지 않도록 한다. 또 기독교를 초신자들의 일상생활과 연결시켜서 복음을 제시하는 것도 필요하다.
  열린 예배는 이러한 전략들을 반영하여 초신자들이 교회에 들어왔을 때 느낄 수 있는 낯선 감정을 최대한 제거하려고 노력한다. 예를 들어 교회당에 있는 일체의 기독교적 상징을 제거하고, 예배에서는 기독교적 용어를 사용하지 않으며, 성례전도 실시하지 않는다. 그리고 구도자들로 하여금 불편함을 느끼지 않도록 하기 위해서 일체의 예배행위가 인도자들에 의해서만 진행되며, 모든 신자들은 말하거나 행동할 필요없이 그냥 앉아만 있으면 된다.
  예배학적 한계에도 불구하고, 열린 예배는 그것을 통해 불신자들과 과거 교회생활에 식상한 사람들이 교회로 쉽게 다가올 수 있다는 장점을 분명히 가지고 있다. 이것이 오늘날 열린 예배가 급속도로 퍼져 나가는 이유이다. 열린 예배는 무엇보다 그리스도의 복음이 전파되어야 한다는 선교적 노력의 일환으로 이해되며, 그 때문에 복음 전도와 교회의 수적 성장에 새로운 지론으로 평가된다. 이를 입증하듯 열린 예배를 시도하고 있는 미국의 윌로크릭교회와 새들백교회가 많은 새신자를 얻고 있는 것은 사실이다.

3. 열린 예배의 문제점

  열린 예배는 엄격한 의미에서 예배라고 볼 수 없으며, 예배신학적 관점에서 보면 오히려 전도집회(Evangelical Event)라고 보아야 할 것이다. 기독교의 예배는 그 대상과 목적과 지향하는 바가 그리스도의 구속 사건에서 절정에 이른 삼위일체 하나님의 구원행위와 그 주체인 하나님이다. 다시 말하여 삼위 일체 하나님의 현존과 행위가 예배의 중심인데, 열린 예배는 인간 중심의 예배이기 때문이다. 따라서 예배의 독특성을 간과한 채 예배가 세속화되는 것은 문제가 심각하다. 특히 많은 사람들을 한 교회로 모이게 하려는 선교 전략과 방법은 그 자체가 비복음적이라는 비판이 따르기도 한다. 한 교회로만 집중적으로 모으려는 노력은 기독교 선교라는 이름으로 사람들을 강제로 교회로 끌어들이기 위한 종교 사업적인 행위로 보여지기 때문이다.
  그리고 복음전도에 있어서도 예수 그리스도의 십자가와 부활이라는 기독교 복음의 독특한 선 포적 책임이 간과되었다는 비판이 제시되기도 한다. 그 때문에 열린 예배란 종교적 코메디언의 연속극이라는 비판이 따르기도 한다. 또한 그리스도의 복음을 지나치게 오락적인 유흥으로 표현하는 것으로 전락시킨다는 평가가 강력히 지적되고 있기도 하다. 이러한 비판들은 구도자 예배가 갖는 취약점을 지적한 것이라고 본다. 사람들을 교회로 모아야 하고, 기독교의 세력을 확장하고 교회를 성장시키려는 선교적인 관심은 현대 자본주의 사회에서 그리스도의 복음이 변질된 것이다. 이러한 자유스러운 열린 예배의 형태는 오직 미국이라는 사회문화적 환경 속에서 생겨날 수밖에 없는 일시적이며 실험적인 성격을 띈 예배라고 생각된다. 그리고 이러한 형태의 예배는 스스로 말씀 중심 예배의 한계를 보여주는 것이며, 예전(禮典) 중심의 성경적 원리를 간과하고 지나치게 전도차원의 도구로 적용시킨 모습을 들어내고 있는 것이다.

4. 열린 예배를 위한 제언

  열린 예배는 초신자를 위한 예배이므로 철저하게 신자들의 예배와 구별하여야 한다. 신자들의 예배는 기본적으로 하나님을 알고 하나님을 예배하는 것이 무엇인지를 알고 드리게 되므로 예배에서 하나님의 사랑과 은혜에 대한 하나님의 백성들이 취하는 응답의 행위가 있어야 한다. 그러나 초신자를 위한 예배는 하나님을 알지 못하는 비기독교인들이 그 대상이므로 신자들을 위한 예배와 근본적으로 달라야 한다. 그 예배는 철저하게 회중에게 초점이 맞추어져야 한다. 음악과 메시지와 드라마 등 모든 면에서 이들이 흥미를 가질 수 있도록 계획되어야 한다. 그래서 예배에 참석한 초신자들이 예수 그리스도에 대해 흥미를 갖고 계속적으로 예배에 참석하도록 유도하는 것에 초점을 두고 모든 것을 진행하고, 초신자들이 일단 익숙해지면 성경공부나 수련회 그밖에 다른 행사들을 통하여 계속적으로 성장하도록 유도해야 한다.
  또한 초신자라고 해도 다 같은 초신자가 아니므로 열린 예배를 계획하는 교회는 먼저 그 예배의 회중이 누구인지를 분명하게 설정하여야 한다. 그리고 메시지도 그들의 관심사들과 그들이 당면한 현안 문제을 풀어나가는 것에 초점을 맞추어야 한다. 
  그리고 열린 예배가 미국에서 성공을 거두고 있는 것은 역시 미국이라는 사회문화적 환경에서 생겨난 예배로 이해해야 한다는 점이다. 즉 열린 예배를 구도자를 위한 예배라고 하는 것은 어디까지나 미국의 기존교회에서 이전에 신앙생활을 했거나 또는 개인적으로 기독교적인 영향을 받았던 자들로서 현재 복음과 교회를 멀리 하고 있는 자들에게 새롭게 복음을 접근시키려는 미국 교회의 전도적인 노력이라고 할 것이다. 그러므로 한국적 상황과는 전적으로 다르며 우리의 전도와는 구별된다는 것을 명심해야 할 것이다.

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My bias is similar to Pritchard's -- I'm an advocate of the intent but question aspects of the delivery. If I were 25 years younger, I would undoubtedly be an enthusiastic member of the Willow Creek Association. But I am older. In addition to worrying about straying over some theologically important boundaries, I have pragmatic reservations. My training in organizational behavior'and experience with "planting" churches also provide me with a distinct perspective.

 

No, I don't think Willow Creek in its present form represents the future. Healthy congregations in the 21st century will undoubtedly be more "seeker friendly," but they will balance marketing efforts with a more judicious use of traditional understandings of the church and its ministries. "Theological engineering" will catch up to church marketing. But then Willow Creek itself will probably look different in 15 years. Using their market-driven approach, its leaders will likely learn to address the current weaknesses.

 

Pritchard discusses what I consider to be Willow Creek's most important innovation: its marketing focus on "unchurched Harry." Unchurched Harry is an important guy. He and unchurched Mary personify the baby boomers that Willow Creek is committed to reaching. The first step in reaching them is to understand them -- how they feel and think, what they need and how they will respond. If an idea can't pass the Harry test, it doesn't go far in the seeker service. In some ways, Harry is in the driver's seat.

 

Personifying the person to be reached is a helpful starting point, and a valuable corrective to doctrinaire approaches to outreach and worship. Effective church leaders of previous generations usually had a good intuitive feel for the people they wanted to reach. Today's marketing emphasis relies on more explicit ways of identifying what innovative pastors used to assess instinctively.

 

One of the most visible market researchers for churches is George Barna. He did some of his early research at Willow Creek and shares many convictions of its leaders. He is certainly a competent pollster. But I find that he overgeneralizes his data to fit with his agenda. The "market" for Christianity in America is undoubtedly changing for a significant part of the population, but there are many more "niches" out there than appear in usual discussions of baby boomers.

 

Unchurched Harry and Mary, as they appear in Willow Creek discussions, represent only a limited segment of the boomers that churches talk about trying to accommodate -- specifically, the well-educated, professional, unchurched whites in upscale Chicago suburbs. The term for them in the 80s was Yuppies. Although Willow Creek leaders encourage other churches to find the comparable profile for their own communities, much of the discussion among followers repeats the South Barrington impression of Harry and Mary.

 

In Pritchard's assessment, unchurched Harry represents only about 15 percent of those attending Willow Creek on a weekend. Most are what Pritchard terms "superficially churched Larrys." The pursuit of hypothetical Harry means that the spiritual needs of a lot of Larrys are often missed.

 

A second Willow Creek innovation is to conceive of the major Sunday morning service as a time to reach seekers instead of believers. When criticized for leaving out components of a traditional worship service, Willow Creek responds that this is not a worship service; it is a seeker service. Wednesday evening is the time for the believers' worship service, which includes the Lord's Supper.

 

The freshness of this approach is appealing. The problem of a society rapidly becoming unchurched deserves a radical solution. If Sunday morning is prime time for believers, why not recognize it as prime time for seekers? They too face the least competition for their time at these hours. Let the people who've made a commitment come at a less convenient time.

 

This would be a reasonable accommodation if those involved in seeker services remain conscious that it is not yet worship as it ought to be. in practice this distinction often gets blurred for leaders in congregations that model themselves after Willow Creek. One result is what Sally Morganthaler, in her book Worship Evangelism, sees as a nonworship epidemic. How many of those efforts will ever get to the next step? Will those Willow Creek followers even remember what the next step is?

 

In a true seeker service, attenders are not called on to participate or directly respond in worship. The theory is that Harry doesn't sing any place else and resists having words put in his mouth. What Harry wants and gets is a polished professional performance. What he doesn't get is a chance to see people like himself engaging in a worship relationship with God.

 

Is a seeker service the best introduction to what a Christian church stands for? Addressing such reservations has led many churches to settle for being "seeker sensitive" or "seeker friendly"-arranging the service to be more accommodating to the unchurched, but still retaining the focus of a worship service. Helping churches be sensitive in this fashion is Willow Creek's lasting contribution.

A third innovation is Willow Creek's use of multimedia on Sunday morning. Sophisticated lighting, sound and visual imagery seem a prerequisite in this media age. I have heard of Willow Creek-like churches that have invested more than $100,000 in stage and sound equipment.

 

Drama is not new to churches, of course. Willow Creek's special contribution is to use theater as a springboard to the sermon. The five-minute drama that winsomely introduces the theme of the day is being increasingly utilized by churches concerned about effective communication. This is a plus, for any kind of service.

 

Two other areas that Pritchard highlights in the descriptive part of his book are the emphasis on programs that appeal to the emotions and the packaging of the gospel as user-friendly Christianity 101. Both are noteworthy adaptations of basic church ministry to the Harry/boomer part of our culture. But probably neither will stand the test of time well.

 

Reasons for such pessimism are underscored in the analytical portion of Pritchard's book: "Evaluating the Willow Creek Way of Doing Church." He questions whether, the Willow Creek activist, pragmatic approach sufficiently recognizes the limits of t e current cultural tools and ideas that are allowed to dominate its message. He worries about superficiality that can accompany a media emphasis on image, a simplistic self-help psychology, an uncritical marketing view of success, and displacement into the background of God's demanding transcendence.

 

There are two possible negative consequences. One is that biblical truth and power will be so diluted that the Christian church will lose effectiveness at ministering the gospel. This is the easiest criticism to make, and it may not be the most important. God has a way of raising new leaders and ministers to meet the needs of a changed day.

 

The more worrisome consequence is that when the culture changes, as it will, Willow Creek may lose its effectiveness and not know how to adapt. Perhaps the folk in South Barrington will recognize what is happening and figure out how to change. But what about the hundreds of imitators who lack the creative drive, flair and energy to adjust?

 

In a world of Willow Creeks, pop psychology can invert and ambush biblical truth about the relation between people and God. A firm foundation in scripture and in re: search-oriented psychology would generate a clearer recognition of the limits of such approaches. But cautions are not likely to receive much attention because of what Pritchard identifies as a strong pragmatic bias toward what is immediately useful. What doesn't work now is not important. Will the Willow Creek way generate enough intellectual grounding among followers to help them spot and avoid the problems in the long run that come with attention only to quick fixes?

 

The same goes for the attitude toward marketing. It is a tool that ultimately has to serve the higher truths of those using it. When I taught church marketing, I stressed the need for careful, informed engineering of the product chosen for the intended market; it has to perform as promised. Letting marketing techniques and vocabulary dominate church thinking, without critically assessing how needs will be met, is a good prescription for driving "customers" away and running the enterprise into the ground. It happens regularly with businesses that give engineering short shrift.

 

"Theological engineering" is what seminaries, at their best, are supposed to teach. At least they offer plenty of exposure to how theology and churches can go wrong. At the time of Pritchard's research, few of the top leaders at Willow Creek had finished a seminary education, and this was considered a strength. More seminary-trained people have come on board since then.

 

Those with a vested interest in theological education can't help wondering how a church can remain effective over the long haul without a solid foundation of scriptural interpretation, church history and systematic theology among its leaders. Time will tell.

 

It is interesting to compare Willow Creek with Robert Schuller's Garden Grove Community Church. Twenty years ago everybody was talking about and criticizing Schuller, his Hour of Power television show and his "possibility thinking." Dennis Voskuil did an analysis of that ministry in Mountains into Gold Mines. Church growth was a new and radical concept for many. The shallowness Schuller was accused of, caricatured as the Gospel of Success, revolved around his preaching of self-esteem without reflecting on sin and judgment, and his avoidance of controversy through relinquishing a "prophetic" role. Schuller's Institute for Successful Church Leadership did (and does) fill the role for an older generation of church leaders that the Willow Creek Association now fills for the younger.

 

Schuller considers Willow Creek founder Bill Hybels his leading disciple, but Hybels is less excited about the relationship. As he once told Schuller, "At Willow Creek I preach about sin. I use the 'Sword,' Bob."

 

Is Willow Creek an improvement over Schullerism? Is this church phenomenon of the '90s a better model for the church at large than the phenomenon of the'70s? Willow Creek is less of a personality cult; you can talk about its ministries without talking about Bill Hybels, and that's a plus. Willow Creek has not opted for national TV, even though it is very media-oriented. It considers itself primarily a community ministry -- another plus for church modeling. And Willow Creek is more effective at reaching the boomer generation. Schuller's packaging reaches the boomers' parents, but has not broken the generation barrier very well.

 

In terms of modeling how to understand a church's target market, however, Schuller's approach is more helpful. Those who want to learn about the people they are trying to reach should get out onto the street talking to hundreds and even thousands. This makes a more constructive impression than reading statistical trends and developing hypotheses about a mythical Harry.

 

Willow Creek loses out in the comparison because of a serious basic weakness: its leaders have not yet worked out how to move seekers beyond self-fulfillment to a thorough grounding in scripture and ministries. In recent years they have developed hundreds of need-meeting small groups and now offer some seminary courses, but one wonders where they will find the determination and example needed to move into disciplined encounters with the full word of God. Schuller's Garden Grove Community Church, on the other hand, is a full-service congregation with an extensive adult education curriculum that traditional churches would be proud to claim. Before they can serve, volunteers must complete many hours of course work on Christian topics. There is depth, with effective ways to involve the "loosely churched."

 

To these reservations I can add some specific comments from my own experience. I've spent six years on the front line of church planting. In 1991 I became a mission developer and established a suburban congregation that aimed to attract the unchurched. A few years later, I left behind a healthy but decidedly small congregation that is now calling a new pastor.

 

My effort was the fourth church plant in the community in seven years. The first was a traditional conservative Presbyterian church that had limited growth. The second was an Evangelical Friends restart that offered a seeker service; it achieved Sunday morning attendance of several hundred but has had to contend with conflict and lost momentum. A "community church" with unstated Southern Baptist backing (the SBC's fifth try in the area) is doing very well with a highly contemporary "seeker sensitive" approach. It is a textbook example of a good plant. The congregation's motto is "Making a difference for those who've almost given up on church," and it regularly advertises that its service and message are not boring like those of other churches. I attended one of these services before starting mine and had to acknowledge that they were doing everything I came to do, and doing it well.

 

I have learned that developing topical events with contemporary music and coordinated drama is hard and demanding work-far different from picking three hymns to insert in the same liturgy with the assigned texts for the day. It calls for high energy from the pastor and many others as well.

 

Keeping everyone motivated and inspired is a challenge in itself. New members and rapid growth can help stimulate energy, but rapid growth remains more the exception than the rule. if the reason for all the extra effort is to attract the unchurched and the results are spotty, then this approach seems a prescription for burnout. How often does this happen among the leaders of churches in the Willow Creek Association? Will many last ten or 15 years, let alone 20 or 30?

 

Pastors and leaders in this movement must be exceptionally competent at their contribution, whether oral communication, contemporary music or drama. A part of the Willow Creek success, according to Hybels, was starting with a musician, a media person and a drama person who were each of national caliber. I am embarrassed to think about my initial contemporary music efforts; it took our church years to become reasonably good at it, but by then the first impression had been made.

 

I discovered firsthand that church planters tend to attract people of their own age, and that means leaders need to be the age of the people they are trying to reach. Traditional churches worked when participants of all ages were willing to adapt themselves to church culture. In those days, an older pastor was often seen as a better representative of the tradition. But when the explicit intent is to adapt church culture to a distinct culture of a specific age cohort, the leaders need to be born into that culture. This may partially explain the strong Willow Creek preference for leaders who have not been shaped by a different, seminary culture.

 

Being so culturally bound, will the Willow Creek way work with the next generation? Or will the typical Willow Creek audience 15 years from now have the same prevalence of gray hairs on sees in a Crystal Cathedral audience today? Willow Creek leaders have responded to the generational challenge by adding programs for Generation X, and they are reporting effectiveness. Time will tell.

 

Is any one way of doing church the wave of the future? Is there any one set of techniques that will open the door to reaching the unchurched?

 

I've come to believe that there is more randomness than method to church planting and growth. More than anything else, having the right people at the right time is what matters. Success does not depend only on the personality and competence of the pastor. Three or four other leaders with the right competence and connections can significantly alter the outcome. Great things can happen if these people show up and little if they don't. Getting access into networks of friends and acquaintances is the most important door to growth. That is why momentum is so important. New people bring new people, and losing momentum is a major setback.

 

Will technique assure that the right people show up when needed? Techniques and methods can increase the chances, but the specifics depend much more on God's providence. We can celebrate those churches where everything comes together, but imitating their approach offers no assurance of a second success, because the mix of people and circumstances will be different. Churches grow where a lot of people are excited about what they are doing and are doing it well. One practical implication for church bodies wanting to plant congregations is that they need to sow three or four seeds in the hope that one will grow.

 

Apparent randomness can be explained as the movement of the Holy Spirit, who calls and gathers the church. The Spirit wind blows where it will, without our knowing where it comes from or where it is going.

 

David S. Luecke is administrative pastor of Royal Redeemer Lutheran Church in North Royalton, Ohio.

 

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이상 부록 끝.
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