가톨릭 신앙생활 Q&A 코너

 

+ 찬미 예수님

 

설명: 다음의 한줄답변은, 아래의 자유게시판 제125050번 글에 달았던, 루카 복음서의 이해에 도움을 되겠다 싶어 달았던 한줄답변입니다.

 

소순태 (sunsoh) (2008/09/23) : 좋은 강론 말씀을 주신 신부님께 감사드립니다.

 

사도행전 및 루카 복음서의 저자인 복음사가 루카는, 유다인이 아니라고 보고 있으며(안티오키아 출신 시리아인으로 추정됨), 직업은 의사였고 성 바오로의 제자라고 알려져 있으며, 특히 성 바오로의 지시에 의하여, 예수 그리스도의 유년기 시절 및 소년기 시절 전반에 대한 증언을 성모님으로부터 직접 들어, 이것을 루카 복음서에 기록으로 담았다고 알려져 있습니다. 따라서, 성모님의 흔적이 가장 많이 담겨 있는 복음서가 바로 루카 복음서로 이해하면 될 것입니다.

-------------------------------------

 

설명: 위의 한줄답변을 읽고는 어떤 분이, 자신과는 전혀 무관함에도 불구하고, 다음의 끼어들기 한줄답변을 다셨더군요. 

ㅁㄱㅈ (2008/09/23) : 이곳 굿뉴스의 가톨릭정보란의 성서해설에 따르면, 루카복음서와 사도행전의 저자는 '확실치 않으며, 편의상 루카를 이 복음서의 저자로 보고 있는 것'으로 나옵니다. 게다가, 사도행전 해설에서는 '바오로를 따라다녔던 의사 루가가 저자가 아닌 것만은 분명하지만, 편의상 그를 루가복음 - 사도행전의 저자로 부르고 있다'고 못박고 있습니다. 참고하시기 바랍니다.

설명: 읽어보니 상당히 아닌 내용을 두고서 "못박고 있습니다"라고 강조하길래, 더 살펴 본 것이 다음의 글입니다.

--------------------------------------

소순태 (sunsoh) (2008/09/23) : 굿뉴스 가톨릭 정보란의 성서해설 중의 루카 복음서 해설 및 사도행전 해설은, 예를 들어,

(1) 교황청에서 미사 중 독서용 발췌를 허락하고 있는 NAB 성경 중의 루카 복음서에 대한 입문 내용  (참고: 성 요셉 출판사에서 발행된 주석성서의 루카 복음서 입문) 과도 일치하지 않고,

다음과 같이 시작하는, NAB 성경 중의 사도행전에 대한 입문 및 성요셉 출판사가 발행한 사도행전 입문

The Acts of the Apostles, the second volume of Luke's two-volume work,
루카의 두 저서 중 둘째 권인 사도행전은,

내용과도 일치하지 않고, 또

(2) 다음의 영어본 가톨릭 대사전에서 성 루카에 대하여 서술하고 있는 내용들과 일치하지 않고 있습니다.

Gospel of Saint Luke (클릭하십시요)

 

참고: 굿뉴스 가톨릭 정보란의 성서해설 중의 루카 복음서 해설 및 사도행전 해설은 출처도 제대로 밝히고 있지 않았습니다.

그리고 굿뉴스 가톨릭 정보란의 성서해설 중의 루카 복음서 해설 및 사도행전 해설은,

(3) Who' who in the Bible 책(참고: 432+432 = 총 864 페이지의 성경에 등장하는 인명 사전, 저자: Joan Comay and Ronald Brounrigg)의 성 루카에 대한 설명과도 일치하지 않고 있습니다.

 

(4) 특히 위의 파란 색 글자를 클릭하면 가지게 되는 화면의 하단부에 있는 다음의 영문 내용을 잘 읽어 보시기 바랍니다: (밑줄과 번역은 제가 한 것입니다)

The following answers to questions about this Gospel, and that of St. Mark, were issued, 26 June, 1912, by the Biblical Commission. That Mark, the disciple and interpreter of Peter, and Luke, a doctor, the assistant and companion of Paul, are really the authors of the Gospels respectively attributed to them is clear from Tradition, the testimonies of the Fathers and ecclesiastical writers, by quotations in their writings, the usage of early heretics, by versions of the New Testament in the most ancient and common manuscripts, and by intrinsic evidence in the text of the Sacred Books.

성 루카의 복음서와 성 마르코의 복음서에 대한 질문들에 대한 다음의 대답들이 1912년 6월 26일에 교황청 성서 위원회에 의하여 주어졌다: 베드로의 제자이며 통역관인 마르코와 바오로의 보조자이며 동료인, 의사인, 루카가 각각 그들의 덕분으로 돌려지는 복음서들의 실제 저자들이라는 것이, 성전(Tradition, 사도전승)으로부터, 교부들과 교회의 저술가들의 증언들로부터, 그들의 저술들 안의 인용들에 의하여, 초대 교회 시절의 이단들의 사용, 가장 오래된 공통의 사본들에 있어 신약 성경의 여러 판들에 의하여 그리고 성경 본문에 내재된(intrinsic) 증거에 의하여, 분명하다.

The reasons adduced by some critics against Mark's authorship of the last twelve versicles of his Gospel (xvi, 9-20) do not prove that these versicles are not inspired or canonical, or that Mark is not their author. It is not lawful to doubt of the inspiration and canonicity of the narratives of Luke on the infancy of Christ (i-ii), on the apparition of the Angel and of the bloody sweat (xxii, 43-44); nor can it be proved that these narratives do not belong to the genuine Gospel of Luke.

 

The very few exceptional documents attributing the Magnificat to Elizabeth and not to the Blessed Virgin should not prevail against the testimony of nearly all the codices of the original Greek and of the versions, the interpretation required by the context, the mind of the Virgin herself, and the constant tradition of the Church.

 

It is according to most ancient and constant tradition that after Matthew, Mark wrote his Gospel second and Luke third; though it may be held that the second and third Gospels were composed before the Greek version of the first Gospel. It is not lawful to put the date of the Gospels of Mark and Luke as late as the destruction of Jerusalem or after the siege had begun. The Gospel of Luke preceded his Acts of the Apostles, and was therefore composed before the end of the Roman imprisonment, when the Acts was finished (Acts 28:30-31). In view of Tradition and of internal evidence it cannot be doubted that Mark wrote according to the preaching of Peter, and Luke according to that of Paul, and that both had at their disposal other trustworthy sources, oral or written. 

비록 두 번째 및 세 번째 복음서들이 첫 번째 복음서의 그리스어 본(version) 이전에 저술되었다고 주장될 수는 있을 것이나, 마태오 이후에 마르코가 자신의 복음서를 두 번째로 그리고 루카가 세 번째로 저술하였음은 바로 가장 오래된 그리고 지속적인 [교회의] 전통(tradition)에 의한 것이다.(*) 마르코 복음서와 루카 복음서의 저술연대(date)를 예루살렘의 파괴만큼이나 늦은 시기로 설정하거나 혹은 예루살렘에 대한 포위가 시작되었던 시기 이후로 늦게 설정하는 것은 [교회법적으로] 적법하지 않다(not lawful). 루카 복음서는 그의 사도행전보다 앞서며, 따라서, 사도행전이 완성되었던 시기인(사도행전 28,30-31), 로마 투옥의 끝 이전에 작성되었다. 성전(Tradition, 사도전승) 및 내부 증거의 관점 안에서 마르코(Mark)가 베드로(Peter)의 설교에 따라 저술하였고, 그리고 루카(Luke)가 바오로(Paul)의 설교에 따라 저술하였으며, 그리고 이들 둘 다는, 구전이거나 혹은 기록된, 다른, 신뢰할 수 있는, 원천(sources)들을 자신들이 사용할 수 있도록 가졌다.

[내용 추가 일자: 2012년 8월 1일]

-----
(*) 게시자 주:
(1) 다음의 주소에 접속하면 Cornelius a Lapide(1567-1637)'s Commentary on Saint Matthew를 읽을 수 있다. 특히 이 주소의 아래에 발췌한 부분[제목: On The Title Prefixed to Saint Matthew’s Gospel 아래의 글의 후반부에 있음]은 위의 1916년 공지문의 문헌적 출처/근거들을 명확하게 제시하고 있다는 생각이다. 독자들의 편의를 위하여 게시자가 일부 글자들을 굵게 표시하고 또 색칠도 하였다:

출처: http://projects.loretopubs.org/commentary/matthew.html

(발췌 시작)
Matthew. S. Matthew, who was called by Christ from tax-collecting to the apostolate (Matth. 9), was the first to write a gospel. Hence S. Peter Damian, in his sermon on S. Matthew, praises him in these words: “Amongst the greatest saints who through their triumph over the world have carried their titles of victory into celestial glory, Blessed Matthew seems to me especially remarkable and famous, and to obtain a certain primacy of dignity amongst them. To speak more plainly, there is no one after Christ to whom, as it appears to me, the holy Church Universal is more indebted. For this is the cause of the life of the world, that the gospel light has shone upon us.” For, as the same author adds, “Like a captain, he carried a standard for his followers, and by his example stirred them up to write.” Cajetan and the Anabaptists are of the opinion that S. Matthew wrote in Greek, because Hebrew words are translated into Greek, such as Emmanuel, which being interpreted is, God with us (Matth. 1:23); Eli, Eli; lama sabachthani, that is, My God, my God, why hast thou forsaken me? (Matth. 27:46). Nevertheless, these interpretations were added by the Greek translator. S. Jerome, S. Augustine, Eusebius, and the rest of the fathers unanimously declare that S. Matthew wrote in Hebrew, and that he did so because he was asked by the Jews, when he was going away amongst the gentiles, to leave them in writing what he had orally preached to them. [성 예로니모(St. Jerome), 성 아우구스티노(St. Augustine), 에우세비오(Eusebius), 그리고 나머지 교부들은 성 마태오가 히브리어로 저술하였으며, 그리고, 그가 이방인들 사이로 떠나려고 할 때에, 그가 구두로 그들을 이미 가르쳤던 바를 저술로 그들에게 남겨줄 것을 유다인들에 의하여 그가 요청받았기 때문에 그가 그렇게 하였다고 이구동성으로 단언하였습니다(declared)].  This is asserted by S. Chrysostom (in loco, homil. 1) and, following him, Euthymius, and S. Jerome (de Scrip. Eccl. in Matthaeo), and Eusebius in his History, book 3, chapter 18. The Auctor Imperfecti adds in his preface, “The cause which drove S. Matthew to write his gospel was this: at a time of severe persecution in Palestine, when all were in danger of being dispersed, in order that if the disciples were deprived of teachers of the Faith, they might not be deprived of teaching, they asked Matthew to write them a history of all the words and deeds of Christ, that wherever they might be, they might have with them a statement of all that they believed.” When S. Bartholomew was about to travel to India, he carried the gospel compiled by S. Matthew with him, as Eusebius testifies in his History, book 5, chapter 10, and also S. Jerome (de Script. Eccles. in Pantaeno). S. Barnabas brought to Cyprus a copy which he had written out in his own hand, as I said at the beginning. S. Jerome, in the passage already cited from his commentary on Matthew, claims that he had seen the latter’s gospel written in Hebrew at Cæsarea in the library of S. Pamphilus the Martyr, and from it had transcribed his own copy. [성 예로니모는(S. Jerom, 347년경-420년), 마태오 복음서에 대한 그의 주석으로부터 이미 인용하였던 구절에서, 카이사리아에 있는 순교자 성 팜필리오(S. Pamphilus)의 도서관에서 히브리어로 저술된 마태오 복음서를 그가 이미 보았다고 주장합니다.] The Hebrew text of S. Matthew, however, is now lost. [그러나 성 마태오 복음서의 히브리어 본문은, 지금까지 분실된 상태입니다]. (**) For what Sebastian Munster, an unfrocked apostate, has foisted upon us, as though received from the Jews by honorable and learned men, is actually suspected to have been falsified by the heretical author and by Jewish traitors, and has besides an offensive odor of spuriousness. Indeed, it follows the Greek text word-for-word and it imitates and affects Hebraisms much too slavishly. Furthermore, it has many words and phrases that are not Hebrew but rather exotic and rabbinical—or should we say solecisms and barbarisms. Finally, there are various scholarly disputes about his none-too-faithful translation, according to the Catholic authority, Gretser.

S. Matthew wrote a gospel in Hebrew at the bidding of the Apostles, says S. Epiphanius (haeresi 51), in the same year that the Apostles took counsel about dispersing, that they might go to the gentiles. This was in the year 37 after the birth of Christ, the fourth from the passion, as I showed in the chronology that I prefaced to the Acts of the Apostles. [성 마태오는, 흩어짐에 대하여 사도들이 협의하였던, 그들이 이방인들에게 갈 수도 있었던, 바로 그 동일한 해에, 사도들의 명령에 따라 히브리어로 한 개의 복음서(a gospel)를 저술하였습니다 라고 성 에피파니오(St. Epiphanius)(haeresi 51) 는 말합니다. 그 시기는, 수난으로부터 네 번째 해인, 예수님의 탄생 후 37년이었습니다.] Less probable, therefore, is the opinion of Baronius, that Matthew wrote in A.D. 41. Still less probable is what S. Irenaeus says (lib. 3 cap. 1), that he wrote this gospel at the time when SS. Peter and Paul were preaching at Rome. For S. Peter did not come to Rome before the second year of the Emperor Claudius, and S. Paul no earlier than the third year of Nero. Whence it would follow that S. Matthew did not write until the eighteenth or twentieth year after Christ’s ascension into heaven, which is evidently untrue.

 

Moreover, the gospel, which S. Matthew wrote in Hebrew, was immediately translated into Greek, seeing that this language was more popular and widespread among the peoples to whom the Apostles were to go. This was done either by S. Matthew himself, or by S. John, S. James or some such person. [더구나, 성 마태오가 히브리어로 저술하였던 복음서는, 그리스어가 사도들이 가기로 하였던 사람들 사이에 더 대중적이었으며 그리고 널리 퍼져 있었기 때문에, 그리스어로 즉시 번역되었습니다. 이 번역은 성 마태오 자신에 의하여, 혹은 성 요한(S. John), 성 야고보(S. James) 혹은 누군가 그와 같은 자에 의하여 행하여졌습니다.] Hence S. Athanasius, in his Synopsis of Holy Scripture, says, “Matthew’s Gospel was written by Matthew in the Hebrew dialect, published at Jerusalem, and a translation was made by James, the brother of the Lord.” But Theophylact, in his preface to the gospel says, “John, it is reported, translated this gospel out of Hebrew into Greek.” There are others who think that the Apostle Barnabas translated Matthew’s Gospel from Hebrew into Greek, among them Sixtus Senensis. But Anastasius of Sinai (Patriarch of Antioch) says (lib. 8 Hexameron) that Luke and Paul rendered this same gospel into Greek. The Syriac version of S. Matthew was certainly translated not from the Hebrew, but from the Greek, as is evident from a comparison of the two texts. S. Jerome also, when by the command of S. Damasus he corrected [the Latin translation of] the four gospels, among them the Gospel of S. Matthew, corrected them according to the Greek text rather than the Hebrew, and to conform to the Greek faith, as he says to Damasus in his preface to the gospels. Note there, too, that when S. Jerome, at the bidding of Damasus, translated the Old Testament out of Hebrew into Latin, he did not translate afresh the New Testament, but brought the existing translation into accordance with the Greek original. Therefore the translator of the New Testament was not S. Jerome, but someone much earlier than he, though less of a Latinist, as is plain to every reader. No wonder, then, that repeatedly in his commentaries S. Jerome renders passages in a manner different from that unknown translator.

 

For this reason the Latin text of S. Matthew’s Gospel, and also of S. Mark’s, in the Vulgate edition, seems to be translated not from Hebrew but from Greek, as Bellarmine eloquently affirms (lib. de Scriptor. Eccles. in Matth.; cf. Franz Lukas, praefat. in Marcum), and it is clearly evident when the Greek text is compared with the Latin, that the latter is based upon the former. (See also Bellarmine, lib. 2 de Verbo Dei, c. 7). Then Athanasius (loc. cit.) holds that Matthew’s Gospel was translated into the Greek language by the Apostle James; but others attribute this translation to John the Apostle, and others to Matthew himself. But, whoever made it, this translation was received as though Matthew’s Gospel had first been written in that language. [게다가 아타나시오(Athanasius)는 마태오의 복음서가 사도 야고보에 의하여 그리스어로 번역되었다고 주장하며 (loc. cit.), 그리고 다른 이들은 이 번역본을 사도 요한의 덕분이라고 하며 그리고 다른 이들은 마태오 자신의 덕분이라고 합니다. 그러나, 누구가 그것을 마련하였던지간에, 이 번역본은 마태오 복음서가 애초에 바로 그 언어로 저술되었던 것처럼 받아들여졌습니다.] For these reasons we have little need for the Hebrew gospel published by Munster, nor for the one that was edited not long ago by Johann Tilly, in which there are many omissions and much that is superfluous, and wherein not a few changes can be discerned; God knows whether it might not have been made to undermine faith in the Greek and Latin versions, evidently through the cleverness of the Jews, at whose promptings this gospel was brought forth. At any rate, when S. Matthew wrote his gospel in Hebrew, he appears to have followed the Hebrew original in citing passages from the Old Testament, says S. Jerome (de Scrip. Eccles. in Matth.). But the Greek translator has preferred to cite them in his Greek translation from the Greek Septuagint version, as being better known to the gentiles.

 

Whether S. Matthew wrote in pure Hebrew, such as that of Moses and the prophets, or in the corrupt Hebrew current after the Babylonian captivity, called Syriac [or Aramaic], is not known. It is certain that the Jews in the time of Christ did not speak pure Hebrew; Syriac was their vernacular. Hence Johann Albrecht Widmanstetter [= Albertus Widmanstadius], who first edited the Syriac New Testament, and Guido Faber [= Vitus Fabricius], who translated it into Latin, think that the Syriac version is S. Matthew’s original. Thus Matthaeus Galenus, chancellor of the [Irish] diocese of Duacen (praefat. in Epistolam S. Pauli ad Hebraeos) contends that the Syriac text of that epistle found in the royal library was S. Paul’s own manuscript. To be sure, this is not very likely. The other New Testament writings exist in Syriac, translated from the Greek; it seems that one and all were by the same translator. This is evident from the fact that the Hebrew words that are cited in the Greek original are different from the [corresponding] Syriac words now found in the Syriac version of S. Matthew. Now Matthew 27:8, for the Hebrew term haceldama, glosses “field of blood”; the Syriac, on the other hand, has aguresca dema, which is clearly Hellenized, for from ?γρ?ς, that is, “field,” it forms the word aguresca. Similarly, for the Hebrew word Cephas it has Kypho; for Eli, Eli it translates Il, Il, that is, God, God, without “my,” which is included in Eli (Matth. 27:46). For Golgotha it has Golgoulto; for “Jacob”, Jaacoub; for “Joseph”, Jauseph, and so on; consistently giving different forms for other Hebrew words found in the Greek and Latin; not to mention the fact that it includes Syriac forms of Greek words, turning βουλευτ?ς, i.e., “counsellor,” into buleuta (Mark 15:43), etc.

 

The Syrians think that the translator of the New Testament from Greek into their language was S. Mark the Evangelist. But it is difficult to believe this, for both the Cyrils, Clement of Alexandria, S. Athanasius and Damascene, Theodoret, S. Ephrem, and others, who lived and wrote either in Syria, or else in nearby Egypt, make no mention of it. I may add that the version has several untoward things that are little pleasing to learned men. It seems, therefore that this Syriac translator lived at a later time than the fathers just named. One good point about him, however, is that he favored the Catholics over the heretics, for in his chapter headings he often mentions fasts, vigils, feasts, the invocation of saints, etc.
(이상, 발췌 끝).

(2) 다음의 주소에 접속하면, 1756-1759년 기간 동안에 초판 발행된, Alban Butler(1711-1773년) 교수 신부의 성인전기학(聖人傳記學, [영] hagiology) 분야 저서인 The Lives of the Saints, 1866 에 주어진 성 마태오(St. Matthew)에 대한 본글 중의 일부분 및 이 부분에 대한 Note 4를 읽을 수 있다:

출처: http://www.bartleby.com/210/9/211.html

(발췌 시작)
... Eusebius and St. Epiphanius tell us, that after our Lord’s ascension, St. Matthew preached several years in Judea and the neighbouring countries till the dispersion of the apostles; and that a little before it he wrote his gospel, or short history of our blessed Redeemer, at the entreaty of the Jewish converts, and, as St. Epiphanius says, at the command of the other apostles. That he compiled it before their dispersion appears, not only because it was written before the other gospels, but also because St. Bartholomew took a copy of it with him into India, and left it there. 4 ...

... 에우세비오(Eusebius)와 성 에피파니오(St. Epiphanius)는, 우리의 주님의 승천 이후에 성 마태오가, 사도들의 흩어짐의 시기까지, 유다 지역과 이웃하는 마을들에서 몇 년(several years)을 설교하였다고 우리에게 말하며, 그리고 흩어짐 약간 직전에 그는, 유다인 회심자들의 간청을 듣고, 그리고 성 에피파니오가 말하듯이, 다른 사도들의 명령을 듣고, 자신의 복음서, 혹은 우리의 복되신 구속자에 대한 짧은 역사서를 저술하였다고 우리에게 말합니다. 그들의 흩어짐이 나타나기 전에 그가 이것을 수집하여 한 권으로 만들었는데(compiled), 그 이유는 다른 복음서들 이전에 저술되었기 때문만이 아니라, 또한 성 바르톨로메오(St. Bartholomew)가 그것의 복사본 한 부를 자신과 함께 인도(India)로 가져갔으며, 그리고 거기에 남겼기 떄문입니다. 4 ...

Note 4. The English word Gospel signifies, in the language of our ancestors, not God’s Word, but Good Word, or tidings, as Evangelium in Greek. Good they wrote God; and God, Gode, with e. We now retain the word Spell only to signify a charm. See Hammond, (p. 3,) Somner, and Fr. Junius’s Etymological Dictionary by Edm. Lye. That St. Matthew’s gospel was originally written in the modern Hebrew, that is, in the Syro-Chaldaic language, used by the Jews after the captivity, is affirmed by Papias, Origen, SS. Irenæus, Eusebius, Jerom, Epiphanius, Theodoret, and all the ancient fathers, so positively and so unanimously, that it is matter of surprise that Erasmus, Calvin, Lightfoot, and some few others, should pretend it was written first in Greek, which they falsely mistake to have then been the vulgar language of the Jews in Palestine. That Christ preached to them in the Syro-Chaldaic tongue is plain from many words of that language used by him, which the evangelists retain and interpret in the gospels. St. Paul, haranguing the Jews at Jerusalem, spoke in the Syro-Chaldaic tongue, (Act. xx. 2, xxvii. 40, xxvi. 14.) The Syro-Chaldaic paraphrase of Onkelos on the Pentateuch, composed about the time of our Redeemer, and that of Jonathan on the books of Josue, Judges, and Kings, not much later, extant in the Polyglot, &c. were made to expound the Bible to the common people, who no longer understood the true ancient Hebrew, in which language the sacred books were still read in the synagogues. (See Huet, de Claris Interpret. § 6, Simon, l. 2, c. 18; Walton, Proleg. 12; Frassen, contra Morin. l. 2; Exercit. 8, et Nat. Alex. Sæc. 2, Diss. 11.)

  What Erasmus and the rest of these authors ground their conjecture upon, that St. Matthew quotes the Old Testament according to the Greek Septuagint, is another mistake. For out of ten quotations found in his gospel, seven are visibly taken from the Hebrew, and the rest are no way contrary to that text, though they are mentioned only as to the sense, not in the words. St. Jerom expressly observes, from a copy of this gospel in the original Hebrew which he saw in the library at Cæsarea, that St. Matthew’s quotations are made from the Hebrew. (in Catal.) We are fools, says Isaac Vossius, (Præf. App. in l. de 70 Interpr.) if we spend our time in confuting all idle dreams which trample upon the unanimous testimony of all antiquity, and the authority of all churches, which conspire in assuring us, that the gospel of St. Matthew was originally written in the Syro-Chaldaic language. The Greek translation was made in the time of the apostles, as St. Jerom and St. Austin affirm, perhaps by some of them; it was at least approved by them, and from their time has been always looked upon to hold the place of the original. [히브리어 마태오 복음서의] 그리스어 번역본은 사도들의 시기에, 성 예로니모(St. Jerom)와 성 유스티노(St. Austin)가 확언하듯이, 아마도 그들 중의 일부에 의하여  마련되었을 것이며, 그리고 이 번역본은 어쨌든(at least) 그들에 의하여 승인되었으며, 그리하여 그들의 시기부터 히브리어 원본의 자리를 차지하고 있다고 항상 지지를 받아오고 있습니다.] For, the Syro-Chaldaic copy seems to have been soon corrupted by the Nazareans, or Jewish converts, who adhered to the ceremonies of the law.(**) Also the Ebionite heretics retrenched many passages.

  Among the additions made by the Nazareans (**) some consisted of sayings of our Divine Redeemer, handed down by those who had received them from his sacred mouth, and are quoted as such by the fathers. See a collection of these in Grabe. (Spicilegii, t. 1, p. 12.) Other additions of these heretics were fictions. These interpolations and falsifications brought the Hebrew copy into disrepute in the church; or if the gospel of the Nazareans had a different ground from the Hebrew text of St. Matthew, at least the latter is long since lost: and St. Epiphanius tells us (Hær. 29, n. 9,) that the gospel of the Nazareans or Hebrews was only that of St. Matthew interpolated.(**) The Chaldaic text of St. Matthew’s gospel, published by Tillet, and republished from another more imperfect copy by Munster, is evidently a modern translation made from the Greek. The Latin Vulgate, or rather the old Italic, was translated from the Greek text, and corrected according to it by St. Jerom. See Le Long, Biblioth. Sacra: Mills, Proleg. in Gr. Test. p. 5 et 31, &c. Dom Martianay published, in 1695, the ancient Italic version of this gospel. Since that time an old MS. copy of the four gospels in the true ancient Italic version, was found at Corbie; and published at Verona. [back]
(이상, 발췌 끝)

-----
(**) 게시자 주: Cornelius a Lapide(1567-1637년) 교수 신부의 저서인 The Great Biblical Commentary of Cornelius a Lapide 의 서문에서 발췌한 Nazareans 에 대한 다음의 설명을 또한 참고하라:

출처: http://projects.loretopubs.org/commentary/preface2.html

(발췌 시작)
The Nazarenes were Jews who were converted to Christ, who, because they kept the law of Moses together with the gospel, were cast out of the Church. The Hebrew Gospel of S. Matthew, which they kept at first genuine and intact, they seem to have subsequently corrupted by certain additions, in the same way that the Ebionites and Carpocratians did.

나자렛 사람(the Nazarenes, 4세기)들은 그리스도에게로 회심하였던 유다인들[의 후손들]이었으며, 그들은 성 마태오의 히브리어 복음서와 함께 모세의 율법을 준수하였기에, 교회로부터 쫓겨났습니다. 그들이 처음에는 진본인 상태로(genuine) 그리고 손상되지 않은 상태로(intact) 간직하였던 성 마태오의 히브리어 복음서를, 그들이 그 이후에, the Ebionites와 Carpocratians가 하였던 것과 동일한 방식으로, 특정한 추가들로써 이미 변조하였던(have corrupted) 것 같습니다.
(이상 발췌 및 우리말 번역 끝).
-----

(3) 다음의 자료들도 또한 참고하라:
http://en.wikipedia.org/wiki/Gospel_of_the_Hebrews
http://hebrewgospel.com

(4) 그리고 다음은, 스페인 나바르 교황청립 대학교 신학부 교수이며 나바르 성경 주석서의 수석 편집자인 Antonio Fuentes 박사의, 나바르 성경 주석서의 독자들을 위한, "성경 입문(Guide to the Bible), 마태오(Matthew)"에서 발췌한 문장입니다.

특히 이 문장은 1912년 6월 26일자 교황청 성경위원회의 공지문을 존중하고 있을 뿐만이 아니라, 특히 위의 (*) 번역자 주에서 발췌 인용되고 있는, 16-17세기의 가톨릭용 신약 성경 주석서인 Cornelius a Lapide(1567-1637)'s Commentary on Saint Matthew 입문에 주어진 마태오 복음서의 저술 연대와 관련한 내용을, 1947-1956년 동안의 사해 문서(the Dead Sea Scrolls)들의 발굴 시점을 시작으로하는, 20세기 중반부터, 문헌적으로, 고고학적으로, 그리고 파피루스학적으로 새로이 밝혀진 물적 증거들 및 교회의 유관 문헌들의 내용들을 충분하게 감안하여, 대단히 잘 요약하여 제시하고 있다는 생각입니다:

출처: http://ch.catholic.or.kr/pundang/4/navarre/intro_Matthew_AF.htm

(발췌 시작)
According to the Fathers of the Church, the Gospel according to Matthew was written in Palestine, almost certainly in Aramaic, and was addressed mainly to Jews living in that region. It is thought that it was first written around the year 50, but that this version disappeared soon after the destruction of Jerusalem in the year 70. Immediately after this a Greek translation of Matthew--the one we now possess--began to be used; this is regarded by the Church as canonical, authentic, and substantially the same as the original Aramaic.

교부들에 의하면, 마태오 복음서는, 거의 확실하게 아람어(Aramaic)로, 팔레스티나 지역에서 저술되었으며, 그리고 바로 이 지역에 살고 있는 유다인들을 향하여 주로 마련되었습니다(was addressed to). 이 복음서는 기원후 50년경에 처음 저술되었으나, 그러나 이 본은 기원후 70년에 있었던 예루살렘의 파괴 이후 곧바로 사라졌다고 생각되고 있습니다. 이러한 일 이후에 즉시, 우리가 현재 소유하고 있는, 마태오 복음서의 그리스어본이 사용되기 시작하였으며, 그리고 이 본은 교회에 의하여, 아람어 원본만큼이나 정본이고, 권위를 가지고 있고, 그리고 실체적으로(substantially) 동일한 것으로 간주되고 있습니다.
(이상, 발췌 및 우리말 번역 끝). 

(5) 또한 다음은, 첫 번째 복음서인 히브리어본 혹은 아람어본 마태오 복음서의 저작권(paternity)을 예수님의 열두 사도들 중의 한 명인 성 마태오(St. Matthew)에게 귀속시키는 데에 교회의 오래된 전승(tradition)이 동의하고 있다고 가르치는, 교황 베네딕토 16세의 2006년 8월 30일자 일반 알현 교리 교육 강론의 마지막 부분을 발췌한 것이다: 

출처: http://ch.catholic.or.kr/pundang/4/vatican/hf_ben-xvi_aud_20060830_en.htm  

(발췌 시작)
Lastly, let us remember that the tradition of the ancient Church agrees in attributing to Matthew the paternity of the First Gospel. This had already begun with Bishop Papias of Hierapolis in Frisia, in about the year 130.

 

끝으로, 교회의 오래된 전승(tradition)이 첫 번째 복음서의 저작권(paternity)을 마태오에게 귀속시키는 데(attributing to)에 동의하고 있음을 기억하도록 합시다. 이 동의는 기원후 130년경에, [소아시아 지역의] 프리기아(Frisia)에 있는 히에라폴리스의 파피아스(Papias of Hierapolis, 기원후 70년전-155년경) 주교와 함께 이미 시작되었습니다.

 

He writes: "Matthew set down the words (of the Lord) in the Hebrew tongue and everyone interpreted them as best he could" (in Eusebius of Cesarea, Hist. Eccl. III, 39, 16). 

 

그는 다음과 같이 씁니다: "마태오는 히브리어 말로 (주님의) 말씀들을 기록하였으며 그리고 모든 이는 이 말씀들을 그가 할 수 있는 힘껏 이해하였습니다(interpreted)" [카이사리아의 에우비오(Eusebius of Cesarea, 263-339년), Hist. Eccl. III, 39, 16에서].

 

Eusebius, the historian, adds this piece of information: "When Matthew, who had first preached among the Jews, decided also to reach out to other peoples, he wrote down the Gospel he preached in his mother tongue; thus, he sought to put in writing, for those whom he was leaving, what they would be losing with his departure" (ibid., III, 24, 6).

 

역사가인 에우세비오는 다음과 같은 한 조각의 정보를 추가합니다: "처음에 유다인들 사이에서 설교하였던 마태오가 다른 백성들을 붙잡으려고 손을 뻗기로 또한 결정하였을 때에, 그는 자신의 모국어로 이 복음서를 저술하였으며, 그리하여 그 결과, 그는, 자신이 떠나고자 하는 자들을 위하여, 자신의 떠남과 함께 그들이 잃을 수 있는 바를 글로 적어 놓으려고 노력하였습니다" [ibid., III, 24, 6].

 

The Gospel of Matthew written in Hebrew or Aramaic is no longer extant, but in the Greek Gospel that we possess we still continue to hear, in a certain way, the persuasive voice of the publican Matthew, who, having become an Apostle, continues to proclaim God's saving mercy to us. And let us listen to St Matthew's message, meditating upon it ever anew also to learn to stand up and follow Jesus with determination.

 

히브리어 혹은 아람어로 저술된 마태오 복음서는 이미 현존하지 않으나, 그러나 우리가 소유하고 있는 그리스어본 복음서 안에서, 어떤 특정한 방식으로, 한 명의 사도가 되고 나서, 우리들에게 하느님의 구하는 자비(saving mercy)를 선포하는 것을 계속하고 있는, 세리(稅吏, publican)인 마태오의 설득하는 음성을 우리는 여전히 계속하여 듣고 있습니다. 그러므로, 단호하게 일어나 예수님을 따르는 것을 또한 언제나 새로이 배우고자 그의 메시지를 묵상하기 위하여, 성 마태오의 메시지에 귀를 기울이도록 합시다. 
(이상, 발췌 및 우리말 번역 끝)

 

(6) 만약에 성 마태오가 처음 기록한 히브리어본 혹은 아람어본 마태오 복음서의 정전성(正典性, canonicity)이 초기 교회 시절의 가톨릭 교회 교도권에 의하여 인정되지 못하였더라면, 예를 들어, 히포의 성 아우구스티노(St. Augustine of Hippo, 354-430년)가 파악하였던 신약 네 복음서들의 저술 연대순에 따라 정해진, 그리고 현재까지도 유지가 되고 있는, 이들 네 복음서들 사이에 있어서의 현재의 나열 순서가, 성 아우구스티노 생존 당시의 가톨릭 교회 교도권에 의하여 결코 승인되지 못하였을 것이고 또 지금에 이르기까지 유구한 세월동안 유지되지도 못하였을 것임을 반드시 유념하도록 하라.

 

따라서, 다음에 있는, 히브리어 혹은 아람어 마태오 복음서에 대한 1911년 교황청 성서 위원회의 공지문의 내용이 지금까지도 유효하다는 것이 그 요지인 위에 전달해드린 성서학자인 교황 베네딕토 16세의 2006년 8월 30일자 일반 알현 교리 교육 강론은 대단히 유의미하다는 생각이다:

http://www.newadvent.org/cathen/10057a.htm [Appendix]
http://www.ecatholic2000.com/cathopedia/vol16/volsixteen124.shtml

http://www.vatican.va/roman_curia/congregations/cfaith/pcb_doc_index.htm

Quaestiones de evangelio secundum Matthaeum, On the Gospel according to Matthew (June 19, 1911)
[AAS 3 (1911) 294-296]
[Italian, Latin]   

 

특히 위의 교황성 성서 위원회의 1911년 6월 19일자 공지문에는 다음과 같은 문장이 명기되어 있다:

 

(발췌 시작)
this very Greek Gospel is identical in substance with the Gospel written by the same Apostle in his native language.

 

바로 이 그리스어본 복음서는 동일한 사도에 의하여 그의 모국어로 저술된 복음서와 본체적으로(in substance) 꼭 같다.

(이상, 발췌 및 우리말 번역 끝)

 

[내용 추가 일자: 2014년 4월 4일]

게시자 주: 다음은 1996년 판 영문본 Denzinger(DS) 에 수록된 교령(Decrees)들입니다. 그리고 바로 위의 발췌문은 아래의 DS 3565의 마지막 문장에서 발췌된 것입니다.:

 

출처: http://www.clerus.org/bibliaclerusonline/en/dq2.htm#dfs

(발췌 시작)

[Response of the Biblical Commission, June 19, 1911]

 

3561 Dz 2148 I. Whether after noting the universal and constant agreement of the Church from the earliest times, which is clearly shown by the eloquent testimonies of the Fathers, the inscriptions of the manuscripts of the Gospels, even the most ancient versions of the Sacred Scriptures, and the catalogues handed down by the Holy Fathers, the ecclesiastical writers, the Highest Pontiffs, and the Councils, and finally the liturgical practice of the Eastern and Western Church, it can and should be affirmed with certainty that Matthew, the Apostle of Christ, is in fact the author of the vulgate Gospel under his name?
--Reply: In the affirmative.

 

3562 Dz 2149 II. Whether the opinion should be considered as sufficiently supported by the assent of tradition, which holds that Matthew preceded the other evangelists in his writing, and that he composed the first Gospel in the native language then employed by the Jews of Palestine, to whom that work was directed?
--Reply: In the affirmative to both parts.

 

3562 Dz 2149 II.  마태오가 자신의 저술 행위에 있어 다른 복음 사가들을 앞섰으며, 그리고 그가 첫 번째 복음서를 [자신의] 모국어로 작문하였고(*) 그런 다음에, 그들에게 바로 이 저작물이 보내졌던,  팔레스티나 지역의 유다인들에 의하여 사용되었다는 견해가 [교회의] 전승(tradition)의 동의에 의하여 충분하게 지지를 받는 것으로서 마땅히 간주되어야만 하는지요?

-- 답변: 양쪽 부분들에 대하여 긍정으로 답변함.

 

-----
(*) 번역자 주: 마태오의 모국어는 그리스어가 아니었으므로, 여기서 말하는 첫 번째 복음서는 당연히 히브리어 혹은 아람어로 저술된 마태오 복음서를 말한다.
-----

 

3563 Dz 2150 III. Whether the redaction of this original text can be placed beyond the time of the overthrow of Jerusalem, so that the prophecies which are read there about this same overthrow were written after the event; or whether what is customarily alleged to be the testimony of Irenaeus [Adv. haer., lib. 3, cap. I, n. 2] of uncertain and controversial interpretation, is to be considered of such weight that it forces us to reject the opinion of those who think, more in accord with tradition, that the same redaction was composed even before Paul's arrival in the City?
--Reply: In the negative to both parts.

 

3564 Dz 2151 IV. Whether that opinion of certain moderns can even with some probability be sustained, according to which Matthew did not properly or strictly compose the Gospel such as has been handed down to us, but only some collection of the words or conversations of Christ, which another anonymous author has made use of as sources, whom they make the redactor of the Gospel itself.
--Reply: In the negative.

 

3565 Dz 2152 V. Whether from the fact that the Fathers and all ecclesiastical writers, indeed the Church herself from her own incunabula used, as canonical, only the Greek text of the Gospel known under the name of Matthew, not even excepting those who taught expressly that Matthew the Apostle wrote in his native language, it can be proved with certainty that the Greek Gospel is identical as to substance with that Gospel written in his native language by the same Apostle?
--Reply: In the affirmative.

 

3566 Dz 2153 VI. Whether from the fact that the author of the first Gospel pursues especially the dogmatic and apologetic aim, namely, of demonstrating to the Jews that Jesus is the Messias foretold by the prophets, and descended from the lineage of David, and from the fact that when arranging the deeds and words which he narrates and sets forth anew, he does not always hold to the chronological order, it may be deduced that these matters are not to be accepted as true; or, also, whether it can be affirmed that the accounts of the accomplishments and discourses of Christ, which are read in the Gospel itself, have undergone a kind of alteration and adaptation under the influence of the prophets of the Old Testament, and the status of the more mature Church, and so are by no means in conformity with historical truth?
--Reply: In the negative to both parts.

 

3567 Dz 2154 VII. Whether in particular the opinions of those persons should be rightly considered as devoid of solid foundation, who call into question the historical authenticity of the two first chapters, in which the genealogy and infancy of Christ are related; as also of certain opinions on dogmatic matters of great moment, as are those which have to do with the primacy of Peter (Mt 16,17-19), the form of baptizing, together with the universal mission of preaching handed over to the apostles (Mt 28,19-20), the apostles' profession of faith in the divinity of Christ (Mt 14,33), and other such matters which occurred in Matthew announced in a special way?
--Reply: In the affirmative.
(이상, 발췌 및 일부 문장에 대한 우리말 번역 끝)
[이상, 내용 추가 끝]

 

(7) 그리고 소위 말하는 "이출전설(二出典設, Two Document Hypothesis)"은 20세기 후반부에 들어와 그 설득력을 점차로 상실해 가고 있는데, 이에 대한 더 자세한 안내는 다음의 주소에 있는 글의 번역자 주를 읽도록 하라:
http://ch.catholic.or.kr/pundang/4/navarre/intro_Luke_AF.htm

[이상, 내용 추가 끝].

주의/요청 사항 한 개: 여기를 클릭하면, 위에 말씀드린, 그리고 지금까지도 유효한, 1912년 6월 26일자 교황청 성경위원회의 공지문에 정면으로 위배되는 자신의 개인적 신학적 주장을 하고 있는, 1998년에 교황청과 한국 천주교 주교회의로부터 제재를 받아 신학 교수직을 박탈당한,

(i) 예수님의 공생활 중의 기적(miracles)들을 기적이 아니라 이적(wonders)들이라고 주장하고,
(ii) 성변화를 인정하기 않고, 더 나아가,
(iii) 예수님의 신성도 인정하지 않는, 종교다원주의자인,

정양모 신부의 개인적 신학적 견해가, 지금까지도 마치 한국 지역 가톨릭 교회의 가르침인양 독자들에게 전달되어 혼란을 야기하는 데에 일조를 하고 있는, 굿뉴스 서버 제공의 가톨릭 대사전의 여러 항들 중에서 "鄭良謨" 라는 단어가 포함된, 약 67개의 항들을 확인할 수 있습니다.

이들 항들은, 되도록 빠른 시일 내에, 굿뉴스 서버 제공의 가톨릭 대사전에서 모두 삭제되거나 혹은 많이 수정되어야만 한다는 생각입니다.
-----
 

참고: 지금 인용한 1912년 교황청 성서 위원회의 문건은 다음의 글에서도 또한 인용되고 있습니다. 4/18/2006 에 마지막으로 수정된, 다음의 글을 잘 읽어 보시기 바랍니다:

Luke(This Rock: March 1994) (특히 성서학 전공자들의 필독을 권유합니다).

 

참고 사항: Luke(This Rock: 1994)(클릭하십시요) 글의 저자인 Dr. Antonio Fuentes는, 가톨릭 신자용 주석 성경 시리즈로 유명한 Navarre Bible Commentary Series의 Chief Editor라고 하며, Navarre Bible Commentary Series 독자들을 위한 입문서(저서명: A Guide to the Bible)을 출판한 분입니다. 그리고 이 글은 자신이 출판안 Navarre Bible Commentary Series의 입문서에서 루카 복음서의 입문으로 보입니다.

 

특히 바로 위에 안내해 드린 글은, 1912년 6월 26일 교황청 성서 위원회의 공지가, 가장 최근에 수정된 날짜인 2006년 4월 18일까지, 교회법적으로 유효함을 뜻하고 있으며, 아래의 교황님들의 강론말씀들에 의하면, 올해까지도 유효함을 뜻하고 있습니다.

 

 참고: 교황성 성서 위원회의 발표 일자가가 영어본 가톨릭 대사전에는 1913년 6월 26일로 언급되고 있으나, 그러나 위의 Review 논문에서는 1912년 6월 26일로 되어 있기에, 교황청 성서 위원회 홈페이지 제공의 자료들을 찾아 보니 1912년 6월 26일이 공지일로 기재되어 있기에, 바로 잡았습니다:

 

출처: http://www.vatican.va/roman_curia/congregations/cfaith/pcb_doc_index.htm

• Quaestiones de evangeliis secundum Marcum et secundum Lucam, On the Gospels according to Mark and Luke (June 26, 1912)
  [AAS 4 (1912) 463-465]
  [Italian, Latin]

• De quaestione synoptica, Concerning the synoptic question (June 26, 1912)
  [AAS 4 (1912) 465]
  [Italian, Latin]

• Quaestiones de libro Actuum Apostolorum, Questions regarding the Acts of the Apostles (June 12, 1913)
  [AAS 5 (1913) 291-292]
  [Italian, Latin]

• Quaestiones de epistolis pastoralibus Pauli apostoli, Questions regarding the pastoral Letters of the Apostle Paul (June 12, 1913)
  [AAS 5 (1913) 292-293]
  [Italian, Latin]

참고: 라칭거 추기경님(현 베네딕토 16세 교황님)의 서문이 붙은, 다음의 교황청 성서 위원회 2001년 5월 24일자 문헌(제목: THE JEWISH PEOPLE AND THEIR SACRED SCRIPTURES IN THE CHRISTIAN BIBLE) 또한 루카 복음서와 사도행전의 저자가 동일인물임을 확인해 줍니다.

교황청 성서 위원회 2001년 5월 24일자 문헌 (클릭하십시요)

 

(5) 그리고, 성 바오로가 콜로새 신자들에게 보낸 서간문인 콜로새 4,14에서 성 바오로는 다음과 같이 말하고 있습니다:

"사랑하는 의사 루카와 테마가 여러분에게 인사합니다."

특히 이 구절은, 루카가 의사라는 성경에 기록된 근거입니다.

 

(6) 다음은 Merriam-Webster On Line Dictionary에 실린 성 루카에 대한 설명입니다:

a Gentile physician and companion of the apostle Paul traditionally identified as the author of the third Gospel in the New Testament and of the book of Acts.

St. Luke (클릭하십시요)

 

-----------------------------------------

설명: 다른 한 분이, 저의 한줄답변들을 별도로 올려달라는 부탁과 함께 저를 나무라길래, 제가 한줄답변 몇개를 드렸더니, 달았던 한줄답변을 한 개 빼고는, 다 지우시더군요.

 

설명: 조금 더 있으니, 위의 ㅁㄱㅈ 님도 자신이 달았던 한줄답변을 지우셨는데, 
제가 기다리고 있었던 조치를 자발적으로 해 주셨기에, 
저역시 아래의 자유게시판 제125050번 글에 달았던 한줄답변들 중 최초의 것 한 개만을 남기고, 나머지는 지우면서, 이 글을 새로 작성하여 올립니다.

------------------------------------------- 

 

 [내용 추가]

추가-1. 다음을 클릭하시면, 요한 바오로 2세 교황님께서도 1989년 6월 28일자 강론 말씀 중에 성 루카가 루카 복음서와 사도행전의 저자임을 말씀하고 계심을 알 수 있습니다: (밑줄과 번역은 제가 한 것입니다)

 

http://www.vatican.va/holy_father/john_paul_ii/audiences/alpha/data/aud19890628en.html

 

Among these persons pertaining to the original Jerusalem community, St. Luke, the author of Acts, also names Mary, Christ's mother. He names her among those present without adding anything special in her regard. We know, however, that Luke in his Gospel wrote at length about Mary's divine and virginal motherhood, on the basis of the information obtained by him in the Christian communities for a precise methodological motive (cf. Lk 1:1 ff.: Acts 1:1 ff.).

원래의 예루살렘 공동체에 속하는 사람들 중에, 사도행전의 저자인 성 루카는 또한 그리스도의 어머니인 마리아를 언급합니다. 그는 그녀에 관하여 어떠한 특별한 것도 언급함 없이 윗층 방(Upper Room)에 있던 사람들 중에 그녀를 언급합니다. 그러나 우리는, 정확한 방법론적 동기로 인하여 그리스도인 공동체들 안에서 그에 의하여 수집된 정보에 근거하여(루카 복음서 1,1부터 이어지는 그 다음 몇 구절들 및 사도행전 1,1부터 이어지는 그 다음 몇 구절들을 참고하라),루카가 그의 복음서에서 마리아의 거룩함과 동정 모친에 대하여 길게 기록하였던 것을 알고 있습니다.

 

추가-2. 다음을 클릭하시면, 요한 바오로 2세 교황님께서 1992년 1월 29일자 강론 말씀 중에 성 루카가 루카 복음서와 사도행전의 저자임을 말씀하고 계심을 알 수 있습니다:

 

The evangelist Luke, who was also the author of the Acts of the Apostles, introduces us to that first community of the Church in Jerusalem by reminding us of Jesus' own exhortation:

http://www.vatican.va/holy_father/john_paul_ii/audiences/alpha/data/aud19920129en.html

 

추가-3. 다음의 주소를 클릭하시면, 베네딕토 16세 교황님께서 성 루카가 사도행전의 저자임을 언급하고 계신 2008년 5월 11일자 강론을 접하실 수 있겠습니다.

 

http://www.vatican.va/holy_father/benedict_xvi/homilies/2008/documents/hf_ben-xvi_hom_20080511_pentecoste_en.html

St Luke places the account of the event of Pentecost that we heard in the First Reading in the second chapter of the Acts of the Apostles.

 

추가-4. 다음의 주소를 클릭하시면, 베네딕토 16세 교황님께서 성 루카가 루카 복음서의 저자임을 언급하고 계신 2008년 7월 20일자 강론을 접하실 수 있겠습니다.

 

http://www.vatican.va/holy_father/benedict_xvi/homilies/2008/documents/hf_ben-xvi_hom_20080720_xxiii-wyd_en.html

Saint Luke tells us that Jesus Christ is the fulfilment of all God’s promises, the Messiah who fully possesses the Holy Spirit in order to bestow that gift upon all mankind. The outpouring of Christ’s Spirit upon humanity is a pledge of hope and deliverance from everything that impoverishes us. It gives the blind new sight; it sets the downtrodden free, and it creates unity in and through diversity (cf. Lk 4:18-19; Is 61:1-2).

 

추가-5. 다음은 가장 최근의 것으로서, 성 바오로 해를 맞이하여 바오로에 대한 베네딕토 16세 교황님의 2008년 8월 27일자 강론말씀 중에 성 루카가 사도행전의 저자임을 언급하고 계십니다:

It was here, St Luke tells us, that Jesus' followers were called "Christians" for the first time.

In Rome he met the delegates of the Jewish community, whom he told that it was for "the hope of Israel" that he was in chains (Acts 28: 20). However, Luke's account ends with the mention of two years spent in Rome under mild military surveillance. Luke mentions neither a sentence of Caesar (Nero) nor, even less, the death of the accused.

Yet a series of reasons induce many scholars of St Paul to end his biography with Luke's narrative in the Acts.

 

참고: 위의 최근 자료에 이어, 더 많은 교황청 발 자료들을  접하고 싶으신 분은 다음을 참고하십시요:

자료 검색 결과로 바로가기..

[내용 추가 일자: 2012년 8월 3일]
추가-6. 다음의 주소에 접속하면, 1912년 6월 26일자 교황청 성경 위원회(PBS)의 공지문(교령들)이 여전히 교회법적으로 유효함을 확인하는 논문 (작성일자: 2001년 7월)을 읽을 수 있습니다:

http://www.rtforum.org/lt/lt94.html <----- 특히 국내의 성서 학자/전공자들의 필독을 권고합니다.

 

[내용 추가 일자: 2014년 4월 3일]

추가-7. 다음의 주소에 접속하면, 2008년 10월 14일에 개최된 제12차 세계주교대의원회의 제14차 전체회의(the 14th General Congregation of the Synod of Bishops)에서 주어진, 성서학자이신 교황 베네딕토 16세의 연설문 영문본을 읽을 수 있습니다:

http://ch.catholic.or.kr/pundang/4/soh/1538.htm <----- 특히 국내의 성서 학자/전공자들의 필독을 권고합니다.

 

그리고 Living Tradition 에 실린, 이 연설문에 대한 John F. McCarthy 몬시뇰님의 해설은 다음에 있습니다:

http://www.rtforum.org/lt/lt143.html <----- 특히 국내의 성서 학자/전공자들의 필독을 권고합니다.

[이상, 내용 추가 끝].

 

한국 천주교 주교회의 중앙협의회 홈페이지 제공

2008년 10월 18일 성 루카 복음사가 축일

 

루카 복음사가는 시리아의 안티오키아에서 태어났다. 이교도였던 그는 그리스도교로 개종한 뒤 바오로 사도의 선교 여행에 두 번 동참했다. 바오로가 로마에 수감되었을 때도 함께 있었고, 바오로의 순교 후 그리스로 건너가 그곳에서 살았다. 기원후 70년부터 90년 사이에 루카 복음서를 그리스에서 기록했으며, 사도행전 역시 그가 기록한 것으로 알려져 있다. 그리스인으로 의사였던(콜로 4,14 참조) 그는 80세가 넘어 선종한 것으로 전승되어 오고 있다.

http://www.cbck.or.kr/page/misa.asp?CurDay=2008-10-18&p_code=K6300&Rord=1

 

참고: 바로 위의 성 루카에 대한 설명과 아래의 ㅁㄱㅈ 형제님의 주장을 잘 비교하여 보십시요. 얼마나 다른지.... 

 

사정이 이러하니, 굿뉴스 가톨릭 정보란의 성서해설에 있는 경전들에 대한 설명의 정정 혹은 수정을 제가 강력하게 요청하는 것입니다.

------------------------------------------------------

 

다 각설하고,

제가 드리는 이 글의 결론은, 다음과 같은 건의 한 개입니다:

 

위에서 살펴 본 바와 같이, 현재 굿뉴스 가톨릭 정보란의 성서해설 중의 루카 복음서 해설 및 사도행전 해설에 주어진 설명들에 상당한 문제가 있는 것으로 보입니다.  정정 혹은 수정 조치가 필요한 것 같습니다.

 

성서해설 중의 다른 해설들도 또한 검토한 후에 정정 혹은 수정 조치를 할 필요가 있을 것 같습니다.

 

-------------------

작성자: 교수 소순태 (Ph.D.)
자료 조사 및 작성에 소요된 시간: 약20시간 (추가 자료 조사 포함)