가톨릭 신앙생활 Q&A 코너

2. 이들 향주덕(대신덕)들은 사람의 어떤 행위 혹은 노력에 의하여 습득되지 않습니다. 그들은 초자연적으로 주입되며(infused); 그리고 그들은 전능하신 하느님에 의하여 [사람의] 영혼 안쪽으로 부어집니다. 이들 덕들의 존재 및 본성(existence and nature)은 하느님의 계시(divine revelation)에 의하여 우리에게 알려집니다. 따라서 이들 덕들은 본질적으로 윤리덕들 및 지성덕들(the moral and intellectual virtues)로부터 구분됩니다(distinct from). 향주덕들은 초자연적으로 주입되며, 그리고 윤리덕들 및 지성덕들은 습득됩니다. 그리고 우리는 믿음(faith, 신앙, 신덕), 희망(hope, 망덕), 사랑(charity, 애덕)으로 이루어진 초자연적 향주덕(the supernatural theological virtues)들을 동일한 이름들에 의하여 알려져 있는 자연덕/본성덕(the natural virtues)들로부터 구분하기 위하여 유의하여야만 합니다.

Conscience in Christianity. If law is the basis of human conduct, conscience is the means by which the moral law is apprehended and interpreted. Different authors have differently defined conscience. According to Jeremy Taylor, conscience is the mind of man governed by rule. For the English divine, Joseph Butler, "There is a superior principle of reflexion, or conscience, in every man, which distinguishes between the internal principles of his heart as well as his external actions, which passes judgment on himself and them." But the classic definition is that of Thomas Aquinas, for whom "conscience is the mind of man passing moral judgments."

그리스도교에 있어 양심. 인간의 처신의 근본이 법(law)이라고 하면, 양심은 그것에 의하여 윤리적 법이 인지되고 그리고 해석되는 바로 그 수단이다. 다른 저자들은 양심을 다르게 정의해 왔다. Jeremy Taylor에 따르면, 양심은 규정에 의하여 지배되는 사람의 마음을 말한다. 잉글랜드의 신학자인 Joseph Butler에게 있어, "각 사람 안에는 어떤 최상의 성찰 원리, 혹은 양심이 있는데, 이것은 자신의 외적 행동(external actions)들 뿐만이 아니라 자신의 심장의 내적 원리(internal principles)들 사이에서 구분하며, 이것은 자기 자신과 그들에 대한 판단을 내린다". 그러나 전통적 정의(definition)는 토마스 아퀴나스의 것인데, 그의 경우에 있어 "양심은 윤리적 판단들을 내리는 사람의 마음(mind, 즉, 지성)을 말한다."

Aquinas further recognizes two aspects of conscience, which are essential to a correct understanding of its concept. There is first of all synderesis or the permanent, inborn disposition of the mind to think of general and broad truths of moral conduct that become the principles from which a man may reason in directing his own moral activities. St. Jerome in the fifth century seems to have coined the term in Christian usage as the equivalent of "a spark of conscience," and Aquinas described it as a habitual quality of the intellect, enabling it to know the basic principles of practical reasoning. He never confused this faculty with conscience proper.

아퀴나스(Aquinas)는 더 나아가 양심의 두 양상(aspects)들을 알아차렸는데, 이 양상들은 양심의 개념에 대한 올바른 이해에 필수적이다. 무엇보다도 먼저 신데레시스(synderesis, 本性良心, 본성양심)가 2), 혹은, 거기로부터 사람이 자신 고유의 윤리적 행동들을 명령함에 있어 추론할 수도(may) 있는 원리들이 되는, 윤리적 처신(moral conduct)에 대한 일반적이며 폭넓은, 진리들에 대하여 생각하려고 하는 타고난 성향(inborn disposition)이, 있다. 성 예로니모(St. Jerome)는 5세기에 그리스도인들의 사용에 있어 "양심의 불꽃(a spark of conscience)"의 등가 용어(the equivalent)로서 이 용어를 만들었던(have coined) 것으로 보이며, 그리고 아퀴나스는 이것을, 지성에게 실천적 추론(practical reasoning)의 근본 원리들을 아는 것을 허락하는, 지성의 한 습관적 특성(a habitual character)으로서 설명하였다. 그는 이 능력을 엄밀한 의미에서의 양심(conscience proper)과 결코 혼돈하지 않았다.

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2) 번역자 주: 여기를 클릭하면, 다음과 같은 Modern Catholic Dictionary에 주어진 synderesis(本性良心)에 대한 용어 설명을 읽을 수 있다:

SYNDERESIS or SYNTERESIS

The habit of knowing the basic principles of the moral law; the knowledge of the universal first principles of the practical order. Sometimes applied to conscience, which is, however, rather the mind's concrete application of known principles, judging on the moral goodness or badness of a specific human action. (Etym. Greek synteresis, spark of conscience.) 

신데레시스(SYNDERESIS or SYNTERESIS, 本性良心)

윤리적 법의 근본 원리들을 아는 습관(habit)이며, 그리고 실천적 순서(practical order)의 보편적 첫 번째 원리들에 대한 지식을 말한다. 때로는 양심(conscience)에 적용되는데(applied), 그러나 이것은 오히려, 어떤 특정의 인간의 행동(human action)의 윤리적 선함 혹은 불량함에 대하여 판단하는, 마음에 의한 알려진 원리들의 명확한 적용(application)이다. [어원. Greek synteresis, 양심의 불꽃(spark of conscience)].
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Conscience in the strict sense, or conscientia, is the action of the practical intellect deciding whether a particular, proposed operation is good or bad, here and now. It is the conclusion at which reason arrives after duly applying the principles of morality to a specific course of action.

엄밀한 의미에 있어 양심(conscience in the strict sense), 혹은 conscientia 는 어떤 특별한, 제안된 작동(proposed operation)이, 여기서 그리고 지금, 선하거나 혹은 나쁜지(good or bad)에 대하여 결정하는 실천 지성(practical intellect)의 행동(action)를 말한다. 이것은 이성(reason)이 윤리의 원리(principles of morality)들을 행동의 어떤 특정의 과정에 정당하게 적용한 후에 도달하는 결론이다.

The word itself appears to have come from the ancient Stoics, but the idea it couches is distinctively Christian. Even the Hebrews had no exact equivalent. In the Old Testament, wherever moral judgments were spoken of, the terms lebh (heart) or ruach (spirit) are used. Nevertheless, it should be remarked that "heart" in the Scriptures, whether Old or New Testament, refers to the cognitive aspects of the mind and not to the will or emotions exclusively. 

이 단어 자체는 고대 스토아 학파(the ancient Stoics)로부터 유래하였던 것으로 보이나, 그러나 이것이 나타내는 개념은 독특하게 그리스도교적이다. 심지어 히브리인들도 정확한 등가 표현을 가지지 못하였다. 구약 성경에 있어, 윤리적 판단들이 말해졌던 장소 어디에서든, lebh [심장(heart)] or ruach [영(spirit)] 용어들이 사용되고 있다. 그럼에도 불구하고, 구약 혹은 신약 성경이든지 간에, 성경 본문(the Scriptures)들에 있어, "심장(heart)"은 마음(mind, 즉, 지성)의 인지적 양상(cognitive aspects)들에 대한 언급이며 그리하여 배타적으로(exclusively) 의지(will) 혹은 감정(emotion)들에 대한 언급만이 아님이 반드시 주목을 받아야 한다(be remarked).

Article 12. Whether synderesis is a special power of the soul distinct from the others?

(생략) 

이와는 달리, 철학자 [즉, 아리스토텔레스(Aristotle)]에 따르면, "이성적 힘들은 반대의 사물들을 고려합니다(regard)" [Metaph. viii, 2]. 그러나 "신데르시스(synderesis)"는 반대의 것들이 아니라, 오로지 선으로 기울어집니다. 그러므로 "신데르시스는 어떤 힘이 아닙니다. 이는, 이것이 짐승같은 동물(brute animals)들에서는 찾아볼 수 없기에, 만약에 그것이 어떤 힘이었다면 그것은 어떤 이성적 힘이었을 것입니다. 

저는 다음과 같이 답변합니다: "신데레시스(synderesis)"는 어떤 힘(a power, 즉 어떤 능력)이 아니라 어떤 습관(a habit)이며, 그리고 비록 어떤 이가 그것이 이성보다 더 높은 어떤 힘이라고 주장하였음에도 불구하고, 다른 이들은 그것이, 이성으로서가 아니라 한 본성(a nature)으로서, 이성 자체라고 [Cf. Alexander of Hales, Sum. Theol. II, 73] 말하였습니다. 이것을 분명하게 하기 위하여 우리는, 우리가 위에서 이미 말하였듯이  (Article 8), 사람의 추론 행위(act of reasoning)가, 그것이 어떤 종류의 움직임(movement)이기에, 특정한 사물들에 대한 이해(understanding)로부터, 즉, 어떤 움직일 수 없는 원리(immovable principle)로부터 나오는 것으로서, 이성의 측에서 아무런 조사(investigation) 없이 본성적으로 알려진 것들로부터 나오는 점을 주목하여야만 하며, 그리고 또한, 본성적으로 알려진 원리들에 의하여 우리가 추론에 의하여 이미 발견한 사물들을 판단하는 한, 이해(understanding)에서 끝나는 점을 주목하여야만 합니다. 이제, 사변 이성(speculative reason)이 사변적 사물들에 관하여 논하듯이, 마찬가지로 실천 이성(practical reason)이 실천적인 사물들에 관하여 논하는 것은 분명합니다. 그러므로 우리는, 본성/자연에 의하여 우리에게 수여된(bestowed), 사변적 원리(speculative principles)들(*) 뿐만이 아니라, 또한 실천적 원리(practical principles)들(*)을 가져야 함이 틀림없습니다. 이제 본성/자연에 의하여 우리에게 수여된 첫 번째 사변적 원리들은 어떤 특별한 힘(a special power)에 속하지 않고, 이것은, 철학자(즉, 아리스토텔레스)가 설명하듯이 (Ethic. vi, 6), "원리들에 대한 이해(the understanding of principles)"로 불리는 어떤 특별한 습관(a special habit)에 속합니다. 그런 까닭으로 본성/자연에 의하여 우리에게 수여된 첫 번째 실천적 원리들은 어떤 특별한 힘(a special power)에 속하는 것이 아니라 어떤 특별한 본성적/자연적 습관(a special natural habit)에 속하는데, 우리는 이것을 "신데레시스(synderesis)"로 부릅니다. 그러한 이유에 의하여 "신데레시스"는, 첫 번째 원리들을 통하여 우리가 발견함(discover)으로 나아가며, 그리고, 우리가 이미 발견한 바에 대한 판단함(judge)으로 나아가는 한, 선(good)을 자극하며(incite), 그리고 악에 대하여 불평한다(mummur)고 말해집니다. 그러므로 "신데레시스"가 어떤 힘이 아니라, 어떤 본성적/자연적 습관(a natural habit)인 것은 분명합니다.(생락)

[내용 추가 일자: 2014년 11월 24일]

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(*) 번역자 주:  이들 용어들의 정의(definitions)들은 다음의 "성 토마스 아퀴나스 용어집"에 있으니 숙지하도록 하라:
http://ch.catholic.or.kr/pundang/4/soh/1585_principle.htm <----- 필독 권고

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[이상, 내용 추가 끝]

Article 13. Whether conscience be a power?

(생략)

이와는 달리, 양심은 한쪽으로 제쳐놓을 수 있습니다(be laid aside). 그러나 어떤 힘은 한쪽으로 제쳐놓을 수 없습니다. 그러므로 양심은 어떤 힘이 아닙니다.

저는 다음과 같이 답변합니다: 엄밀하게 말하여(properly speking), 양심은 어떤 힘(a power)이 아니고, 어떤 행위(an act)입니다. 이것은 바로 그 이름으로부터 그리고 말하기의 통상적 방식에 있어 양심에 귀속되는 바로 그 사물들로부터 둘 다로부터 분명합니다. 이는 양심이, 이 단어의 바로 그 본성에 따라, 어떤 것에 대한 지식의 관계를 뜻하기 때문인데, 이는 양심은 "cum alio scientia," 즉 어떤 개별 경우에 적용되는 지식으로 설명될(resolved) 수도 있기(may) 때문입니다. 그러나 어떤 것에 대한 지식의 적용은 어떤 행위에 의하여 행해집니다. 그런 까닭으로 이 이름에 대한 이러한 설명으로부터 양심이 어떤 행위(an act)인 것이 분명합니다.

양심에 귀속되는 바로 그 사물들로부터도 마찬가지인 것이 분명합니다. 이는 양심이 증언한다(to witness), 속박한다(to bind), 혹은 자극한다(incite), 그리고 또한 비난한다(to accuse), 심한 고통을 준다(torment), 혹은 나무란다(rebuke) 라고 말해지기 때문입니다. 그리고 이들 모두는 우리가 행하는 바에 대한 지식(knowledge) 혹은 과학(science)의 적용에 뒤이어 일어나며(follow), 그 적용은 세 가지 방식으로 이루어집니다. 한 방식은 우리가 어떤 것을 이미 행하였음 혹은 아직 행하지 않았음을 우리가 알아차리는 한에 있으며: "너도 다른 이들을 저주했음을 너 자신이 알고 있다" (코헬렐 7,22), 그리고 이 방식에 따라, 양심은 증언한다고 말해집니다. 다른 방식은, 양심을 통하여 우리가 어떤 것이 행하여져야 하거나 혹은 행하여지지 말아야 함을 판단하는 한에 있으며, 그리고 이러한 의미에서, 양심은 자극한다 혹은 속박한다 라고 말해집니다. 세 번째 방식은, 양심에 의하여 우리가 행해진 어떤 것이 잘 행하여졌거나 혹은 잘못 행하여졌음을 판단하는 한에 있으며, 그리고 이러한 의미에서 양심은 변명한다(excuse), 비난한다, 혹은 심한 고통을 준다 라고 말해집니다. 이제, 이러한 것들 모두가 우리가 행할 바에 대한 지식의 현실태적 적용(actual application)을 뒤따른다는 것이 분명합니다. 그런 까닭으로, 엄밀하게 말하여, 양심은 하나의 행위(an act)라고 불립니다(denominates). 그러나 습관(habit)이 행위의 한 원리이기에, 때로는 이 양심이라는 이름이 첫 번째 본성적 습관(the first natural habit), 즉, "신데레시스(synderesis)" 에 주어지며, 그리하여 그 결과 예로니모(Jerome)는 "신데레시스"를 양심이라고 [Gloss. Ezekiel 1:6] 부르고 , 그리고 바실(Basil)은 "판단에 대한 본성/자연의 힘" [Hom. in princ. Proverb.] 이라고 부르며, 그리고 다마스쿠스인(Damascene) [즉, 다마스쿠스의 성 요한(St. John of Damascus)]은 그것이 "우리의 지성의 법" [De Fide Orth. iv. 22] 이라고 말합니다. 이는 원인들과 결과들이 서로 서로의 이름에 따라 불리게 되는 것이 관습적이기(customary) 때문입니다.

(이하 생략)

(이상, 발췌 끝).
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