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교황 프란치스코의 교황 권고 "복음의 기쁨"에 대한 종합 - 바티칸 통신(VIS) _1484 _831

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2013-12-13 ㅣ No.1489

(십자성호를 그으며)
† 성부와 성자와 성령의 이름으로 아멘.

 

+ 찬미 예수님!

 

게시자 주:
(1) 다음은 2013년 11월 26일자 바티칸 통신 제공의, 교황 프란치스코의 2013년 11월 24일자 교황 권고 "복음의 기쁨"종합(synthesis)입니다. 그리고 우리말 번역은 많이 부족한 죄인인 필자가 한 것입니다.

 

(2) 이 종합을 읽는 누구든지, 이 종합의 특정 문장들과, 다음의 주소에 있는,

 

http://www.vatican.va/holy_father/francesco/apost_exhortations/
documents/papa-francesco_esortazione-ap_20131124_evangelii-gaudium_en.html

 

이 종합의 본문인 교황 프란치스코의 교황 권고 "복음의 기쁨"의 해당 문장들을 손쉽게 그리고 정밀하게 비교/검토할 수 있도록, 아래의 우리말 번역문 중에, () 안에 빨간색으로, 교황 권고 "복음의 기쁨"의 해당 항의 번호들을 필자가 추가하였습니다:

 

출처: http://www.news.va/en/news/synthesis-of-the-apostolic-exhortation-the-joy-of

(이상, 게시자 주 끝).

 

(발췌 시작)
Synthesis of the Apostolic Exhortation “The Joy Of The Gospel”

교황 권고 "복음의 기쁨"에 대한 종합

 

Vatican City, 26 November 2013 (VIS) - “The joy of the Gospel fills the hearts and lives of all who encounter Jesus”; thus begins the Apostolic Exhortation “Evangelii Gaudium”, by which Pope Francis develops the theme of the proclamation of the Gospel in the contemporary world, drawn from, among other sources, the contribution of the work of the Synod held in the Vatican from 7 to 28 October 2012 on the theme “The new evangelization for the transmission of the faith”. The text, which the Holy Father consigned to a group of thirty-six faithful following the closing Mass of the Year of Faith last Sunday is the first official document of his pontificate, since the Encyclical “Lumen fidei” was written in collaboration with his predecessor, Benedict XVI. “I wish to encourage the Christian faithful to embark upon a new chapter of evangelization marked by this joy, while pointing out new paths for the Church’s journey in years to come”, he continues. It is a heartfelt appeal to all baptized persons to bring Christ’s love to others, “permanently in a state of mission”, conquering “the great danger in today’s world”, that of an individualist “desolation and anguish”.
 
바티칸 시국(市國), 2013년 11월 26일 [VIS(Vatican Information Service, 바티칸 통신)] - "복음의 기쁨은 예수님을 대면하는(encounter) 모든 이의 심장(hearts)들과 삶(lives)들의 천체를 차지합니다(fills)(*)" 라는 바로 이러한 방식으로(thus) 교황 권고 "복음의 기쁨(Evangelii Gaudium)"은 시작하는데, 이 교황 권고에 의하여 교황 프란치스코께서는, 다른 출처들 중에서도 특히, "신앙의 전달(the transmission of the faith)을 위한 새로운 복음화(new evangelization)" 라는 주제에 대하여 2012년 10월 7일부터 28일까지 바티칸에서 개최되었던 통상 주교 대의원 회의의 작업의 기여로부터 도출된, 동시대의 세계에 있어 복음의 선포라는 주제를 발전시키십니다(제14항). 지난 주일에 신앙의 해의 폐막 미사에 이어 36명의 열심 신자들로 이루어진 한 집단의 보살핌에 맡기셨던(consigned) [이 교황 권고의] 본문은, 이 교황님의 전임자이신 베네딕토 16세와 협력하여 저술되었던 회칙(Encyclical) "신앙의 빛(Lumen fidei)" 이후, 이 교황님의 교황직의 첫 번째 공식 문헌입니다. "저는, 장차 오게 될 해들에 있어 교회의 여정을 위한 새로운 길들을 가리킴과 동시에(while), 그리스도교 열심 신자들이, 바로 이러한 기쁨에 의하여 특징지어지는(marked), 복음화의 어떤 새로운 장에 착수하는 것을 격려하고자 합니다" 라고 이 교황님께서는 계속하여 말씀하십니다(제1항). 이 말씀은, "선교의 지위에서 항구적으로", "오늘날의 세상에 있어 커다란 위험"을, 어떤 개인주의의 "황랑(荒凉)함과 번민(煩悶)(desolation and anguish)" 에 기인하는 바로 이 위험을 정복하는, 그리스도의 사랑(Christ's love)을 다른 이들에게 가져다 주고자, 세례를 받은 인격들 모두를 향하는 한 개의, 진심에서 우러나는(heartfelt), 호소(appeal)입니다(제2항).
 
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(*) 번역자 주: "fill" 을 "... 의 전체를 차지하다"로 번역한 것은 다음의 Merriam-Webster Dictionary에 주어진 설명을 따른 것이다:
http://www.merriam-webster.com/wdictionary/fill
 
[내용 추가 일자: 2015년 2월 7일]
(**) 번역자 주: "새로운 복음화(new evangelization)" 라는 용어의 정의(definition)는 다음의 주소에 있는 글에 주어져 있다:
[이상, 내용 추가 끝]
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The Pope invites the reader to “recover the original freshness of the Gospel”, finding “new avenues” and “new paths of creativity”, without enclosing Jesus in our “dull categories”. There is a need for a “pastoral and missionary conversion, which cannot leave things as they presently are” and a “renewal” of ecclesiastical structures to enable them to become “more mission-oriented”. The Pontiff also considers “a conversion of the papacy”, to help make this ministry “more faithful to the meaning which Jesus Christ wished to give it and to the present needs of evangelization”. The hope that the Episcopal Conferences might contribute to “the concrete realization of the collegial spirit”, he states, “has not been fully realized”. A “sound decentralization” is necessary. In this renewal, the Church should not be afraid to re-examine “certain customs not directly connected to the heart of the Gospel, even some of which have deep historical roots”.
 
이 교황님께서는 독자들이, 예수님을 우리들의 "침체된 범주들" 안에 제한함(enclosing) 없이,  "새로운 대로(avenues)들" 및 "창조성(creativity)에 기인하는 새로운 길(paths)들"을 발견함으로써, "복음의 원래의 신선미(freshness)를 되찾을 것"을 정중하게 요청하십니다. "일들을, 이들이 현재에 그러하듯이, 방치할(leave) 수 없는, 어떤 사목적 및 선교적 변화(conversion)" 및 그들이 "더 선교 지향적"이 되는 것을 허락하는 교계 구조들의 어떤 "일신(一新, renewal)"에 대한 어떤 필요(a need)가 있습니다(제25항). 이 교황님께서는, 이러한 사역이, "예수 그리스도께서 제공하시고자 바라셨던 바로 그 의미에 더 충실하게 그리하여 복음화에 대한 현재의 필요들에 더 충실하게" 되는 것을 도와주기 위하여, "교황 제도의 어떤 변화"에 대하여도 또한 고찰하십니다(제32항). 주교회의(the Episcopal Conferences)들이 "주교단의 정신(the collegial spirit)의 구체적인 실현"에 기여할 수도 있을 것이라는 희망은 "충분하게 실현되어오지 못하였습니다" 라고 이 교황님께서는 서술하십니다(제32항). 어떤 "[기능들과 권력들의] 건전한 분산(sound decentralization)"이 필요합니다(제16항). 바로 이러한 일신(一新)에 있어, 교회는 "복음의 심장(heart)에 직접적으로 관련되지 않은 특정한 관습들을, 심지어 그들 중의 일부가 이미 깊은 역사적 뿌리들을 가지고 있다고 하더라도," 재검토하는 것을 마땅히 두려워하지 말아야 합니다(제43항).
  
A sign of God’s openness is “that our church doors should always be open” so that those who seek God “will not find a closed door”; “nor should the doors of the sacraments be closed for simply any reason”. The Eucharist “is not a prize for the perfect but a powerful medicine and nourishment for the weak”. These convictions have pastoral consequences that we are called to consider with prudence and boldness”. He repeats that he prefers “a Church which is bruised, hurting and dirty because it has been out on the streets, rather than a Church … concerned with being at the centre and then ends by being caught up in a web of obsessions and procedures. If something should rightly disturb us … it is the fact that many of our brothers and sisters are living without … the friendship of Jesus Christ”.
 
하느님의 개방성에 대한 한 개의 표지(a sign)는, 하느님을 찾는 자들이 "어떤 닫혀진 문을 장차 발견하지 못하도록 하기 위하여", "혹은 성사들의 문들이 단순히 어떤 이유 때문에  마땅히 닫혀지지 않도록 하기 위하여", "우리의 교회의 문들이 마땅히 항상 열려있어야 함"에 있습니다. 성체는 "완미한 자(the perfect)들을 위한 한 개의 포상(褒賞, prize)이 아니라 나약한 자(the weak)들을 위한 한 개의 강력한 내복약(medicine) 및 자양분(nourishment)입니다. 이들 확신들은 우리가 현명(prudence) 및 대담(大膽)함(boldness)과 함께 고찰하도록 요청받는 사목적 결과들을 가집니다"(제47항). 이 교황님께서는 자신이 "중심에 있음에 관심이 있고 그런 다음에는 집념들과 절차들로 이루어진 거미집에 붙잡히는 것으로 끝나는 한 개의 교회이기 보다는, 길거리들에 나가 있어 왔기 때문에 멍이 든(bruised), 아픔을 겪는(hurting)(*) 그리고 더러운(dirty) 한 개의 교회를 선호하신다"고 반복하여 말씀하십니다. "만약에 그 무엇이 올바르게(rightly) 우리를 교란한다면(disturb) ... 그것은 우리의 형제들과 자매들이 예수 그리스도에 대한 우의(friendship)(**) ... 없이 살고 있다는 사실을 말합니다"(제49항).
 
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(*) 번역자 주: "hurt" 를 "아픔을 겪다"로 번역한 것은 다음의 Merriam-Webster Dictionary에 주어진 설명을 따른 것이다:

http://www.merriam-webster.com/wdictionary/hurt


(**) 번역자 주: 성 토마스 아퀴나스(St. Thomas Aquinas)는 "애덕(charity)"을 "하느님과 사람 사이에서 발견되는 친구 관계, 즉 우의(友誼, friendship)" 라고 자신의 저술인 "신학 대전(Summa Theologica)" 에서 정의한다(define). 이에 대하여서는 다음의 글을 읽도록 하라:
http://ch.catholic.or.kr/pundang/4/soh/1465.htm
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The Pope indicates the “temptations which affect pastoral workers”: “individualism, a crisis of identity and a cooling of fervour”. The greatest threat of all is “the grey pragmatism of the daily life of the Church, in which all appears to proceed normally, which in reality faith is wearing down”. He warns against “defeatism”, urging Christians to be signs of hope, bringing about a “revolution of tenderness”. It is necessary to seek refuge from the “spirituality of well-being … detached from responsibility for our brothers and sisters” and to vanquish the “spiritual worldliness” that consists of “seeking not the Lord’s glory but human glory and well-being”. The Pope speaks of the many who “feel superior to others” because “they remain intransigently faithful to a particular Catholic style from the past” whereby “instead of evangelizing, one analyses and classifies others” and those who have “an ostentatious preoccupation for the liturgy, for doctrine and for the Church’s prestige, but without any concern that the Gospel have a real impact” on the needs of the people. This is “a tremendous corruption disguised as a good … God save us from a worldly Church with superficial spiritual and pastoral trappings!”.
 
이 교황님께서는 "사목적 일꾼(pastoal workers)들에게 영향을 끼치는 유혹들"을 다음과 같이 지적합니다: "정체성의 어떤 위기 그리고 열정의 어떤 냉각인 개인주의(individualism)" (제78항). 모든 것들 중에서 가장 커다란 위협은 "그 안에서 든 것이 정상적으로 나아가는 것처럼 보이는, 그러나 실제로는 신앙이 닳아서 없어지고 있는, 교회의 일상 생활에 대한 회색의 실용주의(the grey pragmatism)" 입니다(제83항). 이 교황님께서는, 그리스도인들이 희망(망덕, hope)의 표징들이 될 것을 재촉함으로써,  "부드러움(tenderness,  柔情)으로 이루어진 어떤 개혁(a revolution of tenderness)"을 초래함으로써,  "패배주의(defeatism)"에 반하여 경고하십니다(제85항). "우리의 형제들과 자매들을 위한 책임들로부터 분리되어 ... 안녕(well-being)의 영성"으로부터 피난처를 찾는 것은 필요하며 그리고 "주님의 영광이 아니라 인간의 영광 및 안녕을 추구함"으로 구성된 "영성에 있어서의 세속적 상태(spiritual worldliness)"를 정복하는 것은 필요합니다(제93항). 이 교황님께서는 "다른 이들보다 우수하다고 느끼는" 많은 이들에 대하여 말씀하시는데, 왜냐하면 "그들이 과거로부터의 어떤 특별한 가톨릭 양식에 비타협적으로 충실하게 머물러 있으며" 바로 그것에 의하여 "복음화 대신에, 어떤 이는 다른 이들을 분석하고(analyses) 그리고 분류하기(classifies)" 때문이며(제94항), 그리고 이 교황님께서는 "전례에 대한, 교리에 대한 그리고 교회의 위신에 대한 어떤  과시적인 선입견(an ostentatious preoccupation)"을 가지고 있는, 그러나 이 백성의 필요한 것(the needs)들에 대하여 "복음이 어떤 실제적 강한 영향력(a real impact)을 가지고 있음에 아무런 관심이 없는" 자들에 대하여 말씀하십니다(제95항). 이것은 어떤 선(a good)으로서 변장한 한 개의 거대한 타락입니다 ... 하느님께서는 표면상의 정신적인 것(superficial spiritual) 및 사목적 장신구(pastoral trappings)들을 가진 어떤 세속적 교회로부터 우리를 구조하십니다(save)!"(제97항).
  
He appeals to ecclesial communities not to fall prey to envy and jealousy: “How many wars take place within the people of God and in our different communities!”. “Whom are we going to evangelize if this is the way we act?”. He highlights the need to promote the growth of the responsibility of the laity, often kept “away from decision-making” by “an excessive clericalism”. He adds that there is a need for “still broader opportunities for a more incisive female presence in the Church”, in particular “in the various settings where important decisions are made”. “Demands that the legitimate rights of women be respected … cannot be lightly evaded”. The young should “exercise greater leadership”. With regard to the scarcity of vocations in many places, he emphasizes that “seminaries cannot accept candidates on the basis of any motivation whatsoever”.
 
이 교황님께서는 교회적 공동체(ecclesial communities)들(*)에게 질투(envy)시기(jealousy)(**)의 희생물이 되지 말라고 다음과 같이 호소하십니다: "하느님의 백성 안쪽에서 그리고 우리의 서로 다른 공동체들에서 얼마나 많은 싸움들이 발생하는지!"(제98항). "만약에 이것이 우리가 행동하는 바로 그 방식이라면 누구를 우리가 복음화하고자 하는지요?" 이 교황님께서는, 자주 "어떤 지나친 성직자주의(clericalism)"에 의하여 "결정 과정으로부터 떨어져" 있게 되는, 평신도들의 책임의 성장을 장려할 필요를 강조하십니다(제102항). 이 교황님께서는 "교회 안에서", 특히 " 중요한 결정들이 내려지는 다양한 장소(settings)들에서", "어떤 더 인상 깊게 직접적이고 과단성(果斷性) 있는(incisive)(***) 여성(female)의 참여를 위한 더 폭넓은 기회들"에 대한 어떤 필요를 덧붙여 말씀하십니다(제103항). "여자(women)들의 적법한 권리들이 존중되어야 한다는 요구들은 가볍게 회피될 수 없습니다(제104항). 젊은이(the young)들은 마땅히 "더 커다란 지도력(leadership)을 수행하여야 합니다"(제106항). 많은 장소들에서 소명들의 부족(scarcity)에 관련하여, 이 교황님께서는 "신학교들은 임의의(any) 동기가 무엇이든지에 근거하여 후보자들을 받아들일 수 없습니다" 라고 강조하십니다(제107항)
 
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(*) 번역자 주: 여기서 "교회적 공동체"로 번역한 "ecclesial communities"은, 가톨릭 교회 교리서 제1400항에서 "교단"으로 번역되고 있는, 개신교측의 여러 교단들을 말한다. 이에 대하여서는 또한 다음의 글을 읽도록 하라:
http://ch.catholic.or.kr/pundang/4/soh/758.htm

(**) 번역자 주: 칠죄종(七罪宗, the seven capital sins)들 중의 하나인 "질투(嫉妬, envy)" 의 개념과 NAB 탈출기  20,5 및 1코린토 13,4에서 사용되고 있는 "시기(猜忌, jealousy)"의 개념의 차이점에 대한 글들은 다음에 있다:
http://ch.catholic.or.kr/pundang/4/soh/envy_vs_jealousy_concept_error.htm
 
(***) 번역자 주: "incisive" 를 " 인상 깊게 직접적이고 과단성(果斷性) 있는"으로 번역한 것은 다음의 Merriam-Webster Dictionary 에 주어진 설명을 따른 것이다:
http://www.merriam-webster.com/wdictionary/incisive
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With regard to the theme of inculturation, he remarks that “Christianity does not have simply one cultural expression” and that the face of the Church is “varied”. “We cannot demand that peoples of every continent, in expressing their Christian faith, imitate modes of expression which European nations developed at a particular moment of their history”. The Pope reiterates that “underlying popular piety … is an active evangelizing power” and encourages the research of theologians, reminding them however that “the Church and theology exist to evangelize” and urging them not to be “content with a desk-bound theology”.
 
토착화(inculturation)라는 주제에 관련하여, 이 교황님께서는 "그리스도교는 단순히 하나의 문화적 표현을 가지고 있지 않습니다" 라고 의견을 말씀하시고(remarks) 그리고 교회의 얼굴은 "바뀌어" 집니다라고 의견을 말씀하십니다(제116항). "우리는 유럽의 나라들이 자신들의 역사의 어떤 특정한 순간에 발전되었던 표현의 양식(modes)들을, 각 대륙의 백성들이, 그들의 그리스도교 신앙을 표현함에 있어, 모방할 것을 요구할 수 없습니다"(제118항). 이 교황님께서는 "어떤 능동적인 복음화하는 힘은 ... 민간의, 경의(敬意)와 함께 당연한 의무들에, 충실(popular piety) 아래에 있습니다" 라고 반복하여 말씀하시고(제123-126항) 그리고 신학자들의 연구를 장려하시면서, 그러나 "교회와 신학이 복음화하기 위하여 존재함"을 그들에게 상기시키시고 그리고 그들에게 "어떤, 책상에 묶인(desk-bound), 신학에 만족하지" 말 것을 재촉하십니다(제133항).
 
He focuses “somewhat meticulously, on the homily”, since “many concerns have been expressed about this important ministry and we cannot simply ignore them”. The homily “should be brief and avoid taking on the semblance of a speech or a lecture”, should be a “heart-to-heart communication” and avoid “purely moralistic or doctrinaire” preaching. He highlights the importance of preparation: “a preacher who does not prepare is not ‘spiritual’; he is dishonest and irresponsible”. Preaching should always be positive in order always to “offer hope” and “does not leave us trapped in negativity”. The approach to the proclamation of the Gospel should have positive characteristics: “approachability, readiness for dialogue, patience, a warmth and welcome which is non-judgemental”.
 
이 교황님께서는 "다소 꼼꼼하게, 강론(homily)에"(*) 촛점을 맞추시는데, 이는 "많은 우려(憂慮, concerns)들이 바로 이 중요한 사역에 관하여 이미 표현되어 왔고 그리고 우리는 그들을 단순히 무시할 수 없기" 때문입니다(제135항). 강론은 "마땅히 간략하여야 하고 어떤 연설 혹은 어떤 강의의 겉모습(semblance)을 취하는 것을 피하여야(avoid) 하며", 마땅히 어떤 "심장에서 심장으로 나누어 줌(heart-to-heart communication)(**)"이어야 하고 그리고 "순수하게 윤리적 혹은 교리적" 설교(preaching)를 피하여야 합니다(제142항). 이 교황님께서는 [강론을 위한] 준비의 중요성을 다음과 같이 강조하십니다: "준비하지 않은 어떤 설교자는 '영성적(spiritual)'이지 않으며, 그리하여 그는 부정직하고 그리고 무책임합니다"(제145항). 설교(preaching)는 항상 "희망(망덕, hope)을 제공하여" 그리하여 "부정성(否定性) 안에(in negativity) 우리를 함정에 빠뜨린 채 남겨두지 않기 위하여" 마땅히 항상 긍적적이어야(positive) 합니다(제159항). 복음의 선포를 향하는 접근은 다음과 같은 긍정적인 특성들을 마땅히 가지고 있어야 합니다: "접근 용이성(approachability), 대화를 위한 준비가 되어 있음(readiness for dialogue), 인내(patience), 전혀 판단하지 않는 어떤 따뜻함과 환영"(제165항).
 
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(*) 번역자 주: "강론(homily)" 과 "설교(preaching)"의 차이점에 대한 글은 다음에 있다:
http://ch.catholic.or.kr/pundang/4/soh/839.htm

(**) 번역자 주: 가톨릭 그리스도교 교리 교육에 있어 핵심인 "통공 교의"를 이해함에 있어, 반드시 올바르게 이해하여야 하는, 단순한 "전달(convey, transmission)" 을 말하는 것이 아닌, "communication(나누어 줌)" 의 의미는 다음의 글에 있다:
http://ch.catholic.or.kr/pundang/4/soh/1395.htm
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In relation to the challenges of the contemporary world, the Pope denounces the current economic system as “unjust at its root”. “Such an economy kills” because the law of “the survival of the fittest” prevails. The current culture of the “disposable” has created “something new”: “the excluded are not the ‘exploited’ but the outcast, the ‘leftovers’”. “A new tyranny is thus born, invisible and often virtual”, of an “autonomy of the market” in which “financial speculation” and “widespread corruption” and “self-serving tax-evasion reign”. He also denounces “attacks on religious freedom” and the “new persecutions directed against Christians. … In many places the problem is more that of widespread i "ndifference and relativism”. The family, the Pope continues, “is experiencing a profound cultural crisis”. Reiterating the indispensable contribution of marriage to society”, he underlines that “the individualism of our postmodern and globalized era favours a lifestyle which … distorts family bonds”.
 
이 동시대의 세상의 도전들에 관하여, 이 교황님께서는  현행의 경제 체제를 "그 본질적으로 불의한(unjust at its root)" 것으로서 비난하십니다(denounces). "바로 그러한 한 개의 경제는 해당자로부터 생명을 박탈하는데(kills)" 그 이유는 "적자생존"의 법칙이 우세하기(prevail) 때문입니다. "일회용 물품(the disposable)들"로 이루어진 현행의(current) 문화는 다음과 같은 "새로운 그 무엇"을 이미 창조하였습니다: "배제된 자(the excluded)들은 '착취를 당하는 자(the exploited)들' 이 아니라 "버림받은 자(the outcast)들, '나머지(the leftovers)들' 입니다(제53항). 그 안에서 "금융 투기(financial speculation)" 그리하여 "널리 퍼진 타락" 그리하여 "자신의 이익만을 도모하는  탈세(tax-evasion)" 들이 널리 성행하는(reign),  어떤 "시장의 자율"에 기인하는, "비가시적인(invisible) 그리고 자주 [표면상으로는 그렇지 않으나] 사실상의(virtual), 새로운 독재가 바로 이러한 방식으로 태어나게 됩니다(제56항). 이 교황님께서는 또한 "종교의 자유에 대한 공격들"을 그리고 그리스도인들에 반하여 향해지는 새로운 박해들"을 비난하십니다. ... 많은 장소들에서 이 문제는 널리 퍼진 "무관심과 상대주의" 라는 바로 그것 이상입니다(제61항). 이 교황님께서는 가정이 "어떤 근본적인 문화적 위기를 경험하고 있다" 는 말씀을 계속하십니다(제66항). "사회에 대한 혼인의 필수불가결한 기여"를 반복하여 말씀하시면서, 이 교황님께서는 "우리의 전후 및 세계화된 시대의 개인주의(individualism)가 가족 유대(family bonds)들을 왜곡하는(distorts) ... 어떤 생활양식(a lifestyle)을 선호한다고 밑줄을 그으십니다/강조하십니다(underlines)(제67항).
 
He re-emphasizes “the profound connection between evangelization and human advancement” and the right of Pastors “to offer opinions on all that affects people’s lives”. “No one can demand that religion should be relegated to the inner sanctum of personal life, without a right to offer an opinion on events affecting society”. He quotes John Paul II(*), who said that the Church “cannot and must not remain on the sidelines in the fight for justice”. “For the Church, the option for the poor is primarily a theological category” rather than a sociological one. “This is why I want a Church that is poor and for the poor. They have much to teach us”. “As long as the problems of the poor are not radically resolved … no solution will be found for this world’s problems”. “Politics, although often denigrated”, he affirms, “remains a lofty vocation and one of the highest forms of charity”. I beg the Lord to grant us more politicians who are genuinely disturbed by … the lives of the poor!”. He adds an admonition: “Any Church community”, if it believes it can forget about the poor, runs the risk of “breaking down”.
 
이 교황님께서는 "복음화와 인간의 진보(advancement) 사이에 있는 근본적인 관련"(제178항) 그리고 "사람들의 삶들에 영향을 끼치는 모든 것에 대한 선택(options)들을 제공하는" 사목자의 권리들을(제182항) 재차 강조하십니다. 종교는, 사회에 영향을 끼치는 사건들에 대한 어떤 선택을 제공하는 어떤 권리 없이, 개별적 삶의 내면의 성소(聖所, sanctum)로  마땅히 추방되어야 한다고 아무도 요구할 수 없습니다". 이 교황님께서는, 교회는 "정의를 위한 투쟁에 있어 방관자로서 머무를 수 없고 그리고 머물러 있지 않아야 합니다" 라고 말씀하셨던, 베네딕토 16세(*)를 인용합니다(제183항). "교회의 경우에, 가난한 자들을 위한 선택(option)은", 어떤 [문화적,] 사회학적(sociological)[, 정치적(political) 혹은 철학적] 범주라기 보다는 오히려(**), "주로(primarily) 어떤 신학적 범주(a theological category)입니다". "바로 이것이 제가 가난한 그리고 가난한 자들을 위한 한 개의 교회를 원하는 이유입니다. 그들은 우리들에게 가르칠 많은 것을 가지고 있습니다"(제198항). "가난한 자들의 문제들이 근본적으로 해소되지 않는 한 ... 바로 이 세상의 문제들을 위한 어떠한 해답도 장차 발견되지 않을 것입니다"(제202항). "정치는, 비록 검게되었지만(denigrated), 한 개의 고상한 소명(vocation)으로 그리고 애덕(charity)의 가장 높은 형식(forms)들 중의 하나로 남아 있습니다" 라고 이 교황님께서는 확언하십니다(affirms). "우리에게 가난한 자들의 삶들에 의하여 ...  교란받게 되는(disturbed) 더 많은 정치인들을 우리에게 주실(grant) 것을 저는 주님께 간청합니다!"(제205항). 이 교황님께서는 다음과 같은 한 개의 훈계(admonition)를 덧붙여 말씀하십니다: "어느 교회 공동체이든지", 만약에 가난한 자들에 대하여 잊을 수 있음을 믿는다면, "무너짐(breaking down)"이라는 위험을 무릅쓰는 것입니다(제207항).
 
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(*) 번역자 주: 이 글의 원문인 "복음의 기쁨" 제183항의 해당 문장에 주어진 각주를 직접 확인한 결과, 교황 "요한 바오로 2세"가 아니라, 교황 "베네딕토 16세"께서 이러한 말씀을 하셨기에, 바로 잡았다.
 
(**) 번역자 주:
(1) 여기서 [ ]와 함께 추가된 표현들은, 독자들에게 내용 전달을 분명히 하기 위하여, 번역자가 이 글의 원문인 "복음의 기쁨" 제198항에서 발췌하여, [ ]를 사용하면서, 추가한 것이다. 
 
(2) 그리고 바로 이 가르침은, "가톨릭 교회 교리서" 제2442항의 가르침 및 다음의 글들에서 전달해 드린, 최근의 두 분의 전임자 교황님들의 문헌들"간추린 사회 교리" 제83항을 통한 가르침들과 동일한 연장선 상에 있다:
(2)-1. http://ch.catholic.or.kr/pundang/4/soh/1484.htm
[제목: 교황님의 역할 VII - 가톨릭 교회 교리서 제2442항 해설 외] 
 
(2)-2. http://ch.catholic.or.kr/pundang/4/soh/831.htm
[제목: 교황님의 역할 IV - 사회 정의(social justice)에 대한 가르침들..] 
 
(2)-3. http://ch.catholic.or.kr/pundang/4/soh/1488.htm
[제목: 사제/수도자들의 책무에 관한 간추린 사회 교리서 제83항 외]
 
[내용 추가 일자: 2013년 12월 16일]
(2)-4. 그리고 다음은 교황 프란치스코께서 자신의 교황 권고 "복음의 기쁨" 에 대하여 2013년 12월 14일자 한 언론과의 인터뷰에서 직접 말씀하신 바이다:
출처: 이 글의 <<부록>>을 보라.
(발췌 시작)
"There is nothing in the Exhortation that cannot be found in the social Doctrine of the Church."
 
"이 권고에는 교회의 사회 교리(the social Doctrine of the Church)에서 발견될 수 없는 것은 전혀 없습니다."
(이상, 발췌 및 우리말 번역 끝).
[이상 내용 추가 끝]
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The Pope urges care for the weakest members of society: “the homeless, the addicted, refugees, indigenous peoples, the elderly who are increasingly isolated and abandoned” and migrants, for whom the Pope exhorts “a generous openness”. He speaks about the victims of trafficking and new forms of slavery: “This infamous network of crime is now well established in our cities, and many people have blood on their hands as a result of their comfortable and silent complicity”. “Doubly poor are those women who endure situations of exclusion, mistreatment and violence”. “Among the vulnerable for whom the Church wishes to care with particular love and concern are unborn children, the most defenceless and innocent among us. Nowadays efforts are made to deny them their human dignity”. “The Church cannot be expected to change her position on this question … it is not ‘progressive’ to try to resolve problems by eliminating a human life”. The Pope makes an appeal for respect for all creation: we “are called to watch over and protect the fragile world in which we live”.
 
이 교황님께서는 다음과 같은 사회의 가장 나약한 구성원(the weakest members)들에 대한 돌봄을 촉구하십니다: "노숙자(the homeless)들, [알콜, 마약 등의] 중독자(the addicted)들, 난민(refugees)들, 토착민(indigenous peoples)들, 더욱 더 소외되고 버림받는 노인들" 그리고, 그들을 위하여 이 교황님께서 "어떤 관대한 개방성"을 권고하는, 이주자(migrants)들(제210항). 이 교황님께서는 불법 거래 행위(trafficking)의 희생자들 및 노예 제도(slavery)의 새로운 형식들에 관하여 다음과 같이 말씀하십니다: "범죄의 바로 이러한 악명 높은 네트워크는 우리의 도시들 안에 이제 잘 수립되어 있으며, 그리하여 많은 사람들은 자신들의 편안한 그리고 침묵의 연루(complicity)의 어떤 결과로서 그들의 죽음에 책임이 있습니다"(제211항). "두 곱으로 가난한 자들은 배제(exclusion), 학대(mistreatment) 그리고 폭력(violence)의 상황들을 견디는 바로 그러한 여자들입니다"(제212항). 그들을 위하여 교회가 특별한 사랑 및 관심과 함께 돌보기를 바라는 공격받기 쉬운 자들 중에는, 우리들 사이에서 가장  무방비의(defenceless) 그리고 죄없는(innocent) 태내의 자녀(unborn children)들이 있습니다. 오늘날 그들에게 그들의 인간의 존엄(human dignity)을 주지 않으려고 하는 노력들이 고안됩니다"(제213항). "바로 이 문제에 대한 교회의 입장이 변할 것이라고 교회는 예상될 수 없습니다 ... 한 인간의 생명을 제거함으로써 문제들을 해소하고자 시도하는 것은 '진보적인(progressive)' 것이 아닙니다"(제214항) .  이 교황님께서는 모든 피조물에 대한 존중을 다음과 같이 호소하십니다: 우리는 "그 안에서 우리가 살고 있는 부서지기 쉬운 세상을 돌보고 그리고 보호하라는 부름을 받고 있습니다"(제216항).
 
With regard to the theme of peace, the Pope affirms that “a prophetic voice must be raised” against attempts at false reconciliation to “silence or appease” the poor, while others “refuse to renounce their privileges”. For the construction of a society “in peace, justice and fraternity” he indicates four principles: “Time is greater than space” means working “slowly but surely, without being obsessed with immediate results”. “Unity prevails over conflict” means “a diversified and life-giving unity”. “Realities are more important than ideas means avoiding “reducing politics or faith to rhetoric”. “The whole is greater than the part” means bringing together “globalization and localization”.
 
평화(peace)라는 주제에 관하여, 이 교황님께서는 다음과 같이 확언하십니다:  다른 이들이 "자신들의 특권들을 포기하는 것을 거부한다고 할지라도(while),  가난한 자들을 "침묵시키거나 혹은 달래기 위한" 거짓 화해 시도들에 반하여 어떤 예언적 목소리가 높여져야 합니다"(제218항). "평화(peace)(*), 정의(justice)(**) 그리고 형제애(fraternity) 안에 있는" 한 개의 사회의 건설을 위하여, 이 교황님께서는 다음과 같은 네 개의 원리(principles)들을 지적하십니다: "시간이 공간보다 더 위대하다" 는 "즉각적인 결과들에 사로잡힘 없이, 천천히 그러나 확실하게" 일하는 것을 의미합니다(제222-225항). "일치가 갈등보다 우세하다"는 "어떤 다양화된 그리고 생명을 주는 일치"를 의미합니다(제226-230항). "실재(realities)들이 이상(ideas)들보다 더 중요하다"는 "정치(politics) 혹은 신앙(faith)을 미사(美辭, rhetoric)로 환원시킴(reducing)"을 피함을 의미합니다(제231-233항). "전체가 부분보다 더 위대하다"는 "세계화와 지방화"를 접합함(bringing together)을 의미합니다(제234-237항).
 
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(*) 번역자 주: 가톨릭 그리스도교 신학에 있어 "평화(peace)"정의(definition)성 아우구스티노(St. Augustine)의 정의(definition)를 따르고 있으며, 이에 대한 더 자세한 글들은 다음에 있다:
http://ch.catholic.or.kr/pundang/4/soh/intro2peace.htm

(**)
번역자 주: "정의(justice)"정의(definition)에 대한 글들은 다음에 있다:
http://ch.catholic.or.kr/pundang/4/soh/Justice_concept_error.htm [우측 상단의 "전체목록으로"를 클릭]
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Evangelization also involves the path of dialogue”, the Pope continues, which opens the Church to collaboration with all political, social, religious and cultural spheres. Ecumenism is “an indispensable path to evangelization”. Mutual enrichment is important: “we can learn so much from one another!”, for example “in the dialogue with our Orthodox brothers and sisters, we Catholics have the opportunity to learn more about the meaning of Episcopal collegiality and their experience of synodality”; “dialogue and friendship with the children of Israel are part of the life of Jesus’ disciples”; “interreligious dialogue”, which must be conducted “clear and joyful in one’s own identity”, is “a necessary condition for peace in the world” and does not obscure evangelization; in our times, “our relationship with the followers of Islam has taken on great importance”: the Pope “humbly” entreats those countries of Islamic tradition to guarantee religious freedom to Christians, also “in light of the freedom which followers of Islam enjoy in Western countries!”. “Faced with disconcerting episodes of violent fundamentalism” he urges us to “avoid hateful generalisations, for authentic Islam and the proper reading of the Koran are opposed to every form of violence”. And against the attempt to private religions in some contexts, he affirms that “the respect due to the agnostic or non-believing minority should not be arbitrarily imposed in a way that silences the convictions of the believing majority or ignores the wealth of religious traditions”. He then repeats the importance of dialogue and alliance between believers and non-believers.
 
모든 청치적, 사회적, 종교적 그리고 문화적 영역들과의 협력(collaboration)으로 교회를 개방하는(opens) "복음화는 또한 대화의 길을 수반합니다(involves)"(제238항) 라고 이 교황님께서는 계속하여 말씀하십니다. 범세계적 그리스도교 교회 일치 운동(Ecumenism)은 "복음화로의 어떤 필수불가결한 길"(제246항)입니다. 다음과 같이 상호 풍성케 함(mutual enrichment)은 중요합니다: "예를 들어, 우리의 정교회 형제들과 자매들과의 대화에서, 우리 가톨릭 신자들이 주교들의 상호 협조적 관계(Episcopal collegiality) 및 [시노드 통치의] 협의  정신(synodality)(*)에 대한 그들의 경험의 의미에 관하여 더 많이 배울 기회를 가지듯이, 우리는 서로로부터 대단히 많은 것을 배울 수 있으며"(제246항), 그리고 "이스라엘의 자녀들과의 대화 및 우의(friendship)는 예수님의 제자들의 삶의 일부분이고"(제248항), 그리고 "자신 고유의 [종교적] 정체성에 대한 분명하고 기쁨에 찬 [상태에서]"(제251항) 이끌어져야만(be conducted) 하는  "종교 사이의 대화(interreligious dialogue)는 이 세상에 있어 평화를 위한 어떤 필요한 조건"(제250항)이며 그리고 복음화를 흐리게 하지(obscure) 않으며, 그리고 우리의 시대에 있어, "이슬람 신자(followers)들과 우리의 관계는 다음과 같이 커다란 중요성을 이미 떠맡았습니다: 이 교황님께서는 이슬람 전통의 나라들이, 또한 "이슬람 신자들이 서구의 나라들 안에서 향유하는 자유의 빛에 비추어!", 그리스도인들에게 종교적 자유를 보장할 것을 "겸손하게" 간청하십니다(제253항). "폭력적인 근본주의의 혼동으로 빠뜨리는(disconcerting) 에피소드들과 직면하게 되어", 이 교황님께서는 우리가 "증오하는 일반화들을 피할 것"을 촉구하시는데, 이는 진정한(authentic) 이슬람 및 코란(Koran)의 고유한(proper) 독서는 폭력에 있어서의 모든 형식(every form)에 반대되기 때문입니다"(제253항). 그리고 어떤 배경들 안에 있는 사적인 종교(private religions)들에 대한 시도에 반하여, 이 교황님께서는 "불가지론(不可知論)적(agnostic)(*) 혹은 믿지 않는 소수(non-believing minority)"에게 정당한(due to) 존중이 믿는 다수(believing majority)의 신념(convictions)들을 침묵하게 하는(silences) 혹은 종교적 전통들의 풍부함을 무시하는(ignores) 어떤 방식으로 임의적으로(arbitrarily) 마땅히 강요되지 말아야 한다"(제255항)라고 확언하십니다. 그러고 나서 이 교황님께서는 믿는 자들과 믿지 않는 자들 사이의 대화와 연대(alliance)의 중요성을 되풀이하여 말씀하십니다.
 
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(*) 번역자 주: "synodality" 를 "[시노드 통치의] 협의 정신"으로 번역할 때에 또한 다음의 글[제목: 제2차 바티칸 공의회와 오늘, 사목지 2006년 1월 324호]을 참고하였다:
http://samok.cbck.or.kr/content/PrintArticle.asp?idx=1999

(**) 번역자 주: Modern Catholic Dictionary에 주어진 "agnosticism(불가지론, 不可知論)에 대한 설명은 다음에 있다:
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The final chapter is dedicated to “spirit-filled evangelizers”, who are those who are “fearlessly open to the working of the Holy Spirit” and who have “the courage to proclaim the newness of the Gospel with boldness (parrhesía) in every time and place, even when it meets with opposition”. These are “evangelizers who pray and work”, in the knowledge that “mission is at once a passion for Jesus and a passion for his people”: “Jesus wants us to touch human misery, to touch the suffering flesh of others”. He explains, “In our dealings with the world, we are told to give reasons for our hope, but not as an enemy who critiques and condemns”. “Only the person who feels happiness in seeking the good of others, in desiring their happiness, can be a missionary”; “if I can help at least one person to have a better life, that already justifies the offering of my life”. The Pope urges us not to be discouraged before failure or scarce results, since “fruitfulness is often invisible, elusive and unquantifiable”; we must know “only that our commitment is necessary”. The Exhortation concludes with a prayer to Mary, “Mother of Evangelization”. “There is a Marian “style” to the Church’s work of evangelization. Whenever we look to Mary, we come to believe once again in the revolutionary nature of love and tenderness”.
 
마지막 장은, "성령의 일하심에 두려움 없이 개방되어 있는" 그리고 "모든 시기와 장소에서, 심지어 반대와 만날 때에도,  대담(boldness, parrhesia)과 함께 복음의 새로움을 선포하는 용기를 가진" 바로 그러한 자들인, "영으로 채워진 복음을 전하는 자들(spirit-filled evangelizers)"에게 헌정됩니다(is dedicated to)(제259항). 이들은, 다음과 같이 "선교(mission)란 동시에(at once) 예수님을 대한 어떤 열정이며 그리고 그분의 백성에 대한 어떤 열정이라는" 앎 안에서, "기도하고 그리고 일하는 복음을 전하는 자들" 입니다: "예수님께서는 우리가 간의 비참함(human misery)에 접촉하는(touch) 것을, 다른 이들의 고통받는 육체(flesh)에 접촉하는 것을 원하십니다"(제270항). 이 교황님께서는 "우리가 세상을 대함에 있어, 오로지(but) 논평하고(crititues) 그리고 비난하는(condemns) 한 명의 적(enemy)으로서가 아니라, 우리의 희망(망덕, hope)에 대한 이유들을 제시하라는 말을 우리는 듣습니다"(제271항) 라고 설명하십니다. "다른 이들의 선(the good)을 추구함(seeking)에서, 그들의 행복을 욕망함(desiring)에서 행복을 느끼는 바로 그러한 인격(person)만이 오로지 한 명의 선교사가 될 수 있으며", 그리고 "만약에 제가 적어도 한 인격(a person)이 어떤 더 선한 삶(a better life)을 가지는 것을 도울 수 있다면, 바로 이것은 저의 목숨을 제공함을 이미 정당화합니다"(제274항). 이 교황님께서는 실패 혹은 드문 결과들 앞에서 우리가 좌절하게 되지 말 것을 재촉하시는데, 이는 "열매를 많이 맺음(fruitfulness)이 자주 비가시적이고(invisible), 붙잡음을 회피하는 경항을 가지고 있으며(elusive) 그리고 정량화할 수 없기(unquantifiable) 때문이며", 그리하여 우리는 "우리의 기여(commitment)가 필요하다는 것만을 오로지" 알아야만 합니다(제279항). 이 권고(Exhortation)는 "복음화의 어머니"이신, 마리아께 바치는 한 개의 기도(prayer)(*)와 함께 끝맺습니다(제284항). 복음화에 있어서의 교회의 일에 어떤, 마리아에 관련된, "방식"(a Marian "style")이 있습니다. 우리가 마리아를 향하여 바라 볼 때마다, 우리는 또다시 한 번 더 사랑(love)과 부드러움(tenderness, 柔情)의 대변혁적 본성(revolutionary nature)에 대하여 결국 믿게 됩니다"(제288항).
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(*) 번역자 주: "기도하다(oremus, pray)" 라는 용어의 자구적 어의(literal sense)에 대한 글은 다음에 있다:
http://ch.catholic.or.kr/pundang/4/soh/1076.htm <----- 필독 권고
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To read the full text of the Apostolic Exhortation “Evangelii Gaudium”, or to download it in PDF format, click on or copy the following link:
 
교황 권고 "복음의 기쁨(Evangelii Gaudium)"의 전체 본문을 읽기 위하여, 혹은 이것을 PDF 양식으로 다운로드하기 위하여, 다음의 링크 위에서 클릭하거나 혹은 다음의 링크를 복사하십시오:
 
(이상, 발췌 및 우리말 번역 끝).
 
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번역자/작성자: 교수 소순태 마태오 (Ph.D.)
작업에 소요된 시간: 약17시간
 
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게시자 주: 다음은 교황 프란치스코께서 2013년 12월 14일 토요일에 Vatican Insider와 가졌던 인터뷰 전문입니다. 특히 이 교황님 독자의 첫 번째 문헌인 교황 권고 "복음의 기쁨"에 대한 내용이 다루어지고 있기에 이 글의 부록으로서 전달해드립니다:
 
<< 부 록 >>
 

Vatican Insider


"Never be afraid of tenderness"

In this exclusive interview, Pope Francis speaks about Christmas, hunger in the world, the suffering of children, the reform of the Roman Curia, women cardinals, the Institute for the Works of Religion (IOR), and the upcoming visit to the Holy Land


“For me Christmas is hope and tenderness...”. Francis talks to “La Stampa” and “Vatican Insider” about his first Christmas as Bishop of Rome. We’re in Casa Santa Marta in the Vatican; it’s 12:50 in the afternoon on Tuesday 10 December. The Pope receives us in a room next to the dining hall. The meeting lasts an hour and a half. Twice during the course of the interview, the peaceful look which the whole world has grown accustomed to seeing on Francis’ face fades away when he talks about the innocent suffering of children and the tragedy of hunger in the world.

During the interview the Pope also speaks about relations with other Christian denominations and about the “ecumenism of blood” which unites them in persecution, he touches on the issue of the family to be addressed at the next Synod, responds to those in the USA who criticised him and called him “a Marxist” and discusses the relationship between Church and politics.

What does Christmas mean for you?

“It is the encounter Jesus. God has always sought out his people, led them, looked after them and promised to be always be close to them. The Book of Deuteronomy says that God walks with us; he takes us by the hand like a father does with his child. This is a beautiful thing. Christmas is God’s meeting with his people. It is also a consolation, a mystery of consolation. Many times after the midnight mass I have spent an hour or so alone in the chapel before celebrating the dawn mass. I experienced a profound feeling of consolation and peace. I remember one night of prayer after a mass in the Astalli residence for refugees in Rome, it was Christmas 1974 I think. For me Christmas has always been about this; contemplating the visit of God to his people.”

What does Christmas say to people today?

“It speaks of tenderness and hope. When God meets us he tells us two things. The first thing he says is: have hope. God always opens doors, he never closes them. He is the father who opens doors for us. The second thing he says is: don’t be afraid of tenderness. When Christians forget about hope and tenderness they become a cold Church, that loses its sense of direction and is held back by ideologies and worldly attitudes, whereas God’s simplicity tells you: go forward, I am a Father who caresses you. I become fearful when Christians lose hope and the ability to embrace and extend a loving caress to others. Maybe this is why, looking towards the future, I often speak about children and the elderly, about the most defenceless that is. Throughout my life as a priest, going to  the parish, I have always sought to transmit this tenderness, particularly to children and the elderly. It does me good and it makes me think of the tenderness God has towards us.”

How is it possible to believe that God, who is considered by religions to be infinite and all-powerful, can make Himself so small?

“The Greek Fathers called it syncatabasis, divine condescension that is: God coming down to be with us. It is one of God’s mysteries. Back in 2000, in Bethlehem, John Paul II said God became a child who was entirely dependent on the care of a father and mother. This is why Christmas gives us so much joy. We don’t feel alone any more; God has come down to be with us. Jesus became one of us and suffered the worst death for us, that of a criminal on the Cross.”

Christmas is often presented as a sugar-coated fairy tale. But God is born into a world where there is also a great deal of suffering and misery.

“The message announced to us in the Gospels is a message of joy. The evangelists described a joyful event to us. They do not discuss about  the unjust world and how God could be born into such a world. All this is the fruit of our own contemplations: the poor, the child that is born into a precarious situation. The (first) Christmas was not a condemnation of social injustice and poverty; it was an announcement of joy. Everything else are conclusions that we draw. Some are correct, others are less so and others still are ideologized. Christmas is joy, religious joy, God’s joy, an inner joy of light and peace. When you are unable or in a human situation that does not allow you to comprehend this joy, then one experiences this feast with a worldly joyfulness. But there is a difference between profound joy and worldly joyfulness.”

This is your first Christmas in a world marked by conflict and war...

“God never gives someone a gift they are not capable of receiving. If he gives us the gift of Christmas, it is because we all have the ability to understand and receive it. All of us from the holiest of saints to the greatest of sinners; from the purest to the most corrupt among us. Even a corrupt person has this ability: poor him, it’s probably a bit rusty but he has it. Christmas in this time of conflicts is a call from God who gives us this gift. Do we want to receive Him or do we prefer other gifts? In a world afflicted by war, this Christmas makes me think of God’s patience. The Bible clearly shows that God’s main virtue is that He is love. He waits for us; he never tires of waiting for us. He gives us the gift and then waits for us. This happens in the life of each and every one of us. There are those who ignore him. But God is patient and the peace and serenity of Christmas Eve is a reflection of God’s patience toward us.

This coming January marks the 50th anniversary of Paul VI’s historic visit to the Holy Land. Will you go?

“Christmas always makes us think of Bethlehem, and Bethlehem is a precise point in the Holy Land where Jesus lived. On Christmas night, I think above all with the Christians who live there, of those who are in difficulty, of the many people who have had to leave that land because of various problems. But Bethlehem is still Bethlehem. God arrived at a specific time in a specific land; that is where God’s tenderness and grace appeared. We cannot think of Christmas without thinking of the Holy land. Fifty years ago, Paul VI had the courage to go out and go there and this marked the beginning of the era of papal journeys. I would also like to go there, to meet my brother Bartholomew, the Patriarch of Constantinople, and commemorate this 50th anniversary with him, renewing that embrace which took place between Pope Montini and Athenagoras in Jerusalem, in 1964. We are preparing for this.”

You have met with seriously ill children on more than one occasion. What do you have to say about this innocent suffering?

“One man who has been a life mentor for me is Dostoevskij and his explicit and implicit question “Why do children suffer?” has always gone round in my heart. There is no explanation. This image comes to mind: at a particular point of his or her life, a child “wakes up”, doesn’t understand much and feels threatened, he or she starts asking their mum or dad questions. This is the “why” age. But when the child asks a question, he or she doesn’t wait to hear the full answer, they immediately start bombarding you with more “whys”. What they are really looking for, more than an explanation, is a reassuring look on their parent’s face. When I come across a suffering child, the only prayer that comes to mind is the “why” prayer. Why Lord? He doesn’t explain anything to me. But I can feel Him looking at me. So I can say: You know why, I don’t and You won’t tell me, but You’re looking at me and I trust You, Lord, I trust your gaze.”

Speaking of children’s suffering, we can’t forget the tragedy of those who are suffering from hunger

“With all the food that is left over and thrown away we could feed so many. If we were able to stop wasting and start recycling food, world hunger would diminish greatly. I was struck by one statistic, which says ten thousand children die of hunger each day across the world. There are so many children that cry because they are hungry. At the Wednesday General Audience the other day there was a young mother behind one of the barriers with a baby that was just a few month s old. The child was crying its eyes out as I came past. The mother was caressing it. I said to her: madam, I think the child’s hungry. “Yes, it’s probably time…” she replied. “Please give it something to eat!” I said. She was shy and didn’t want to breastfeed in public, while the Pope was passing. I wish to say the same to humanity: give people something to eat! That woman had milk to give to her child; we have enough food in the world to feed everyone. If we work with humanitarian organisations and are able to agree all together not to waste food, sending it instead to those who need it, we could do so much to help solve the problem of hunger in the world. I would like to repeat to humanity what I said to that mother: give food to those who are hungry! May the hope and tenderness of the Christmas of the Lord shake off our indifference.”

Some of the passages in the “Evangelii Gaudium” attracted the criticism of ultraconservatives in the USA. As a Pope, what does it feel like to be called a “Marxist”?

 

"복음의 기쁨"에 있는 구절들 중의 일부는 미국에 있는 초보수적인 자들의 비난을 끌어당겼습니다. 교황으로서, 한 명의 "마르크스주의자" 라고 불리는 것이 어떻게 느껴지시는지요?

“The Marxist ideology is wrong. But I have met many Marxists in my life who are good people, so I don’t feel offended.”

 

"마르크스 이념은 잘못입니다. 그러나 저는 제 삶에 있어 다수의 마르크스주의자들을 이미 만났는데 그들은 선한 사람들이며, 그래서 저는 부아가 나지 않습니다."

The most striking part of the Exhortation was where it refers to an economy that “kills”…


이 권고의 가장 두드러진 부분은 "해당자로부터 생명을 박탈하는(kills)" 한 개의 경제에 대하여 언급하는 곳이었습니다...


“There is nothing in the Exhortation that cannot be found in the social Doctrine of the Church. I wasn’t speaking from a technical point of view, what I was trying to do was to give a picture of what is going on. The only specific quote I used was the one regarding the “trickle-down theories” which assume that economic growth, encouraged by a free market, will inevitably succeed in bringing about greater justice and social inclusiveness in the world. The promise was that when the glass was full, it would overflow, benefitting the poor. But what happens instead, is that when the glass is full, it magically gets bigger nothing ever comes out for the poor. This was the only reference to a specific theory. I was not, I repeat, speaking from a technical point of view but according to the Church’s social doctrine. This does not mean being a Marxist.”

 

"이 권고에는 [기존의] 교회의 사회 교리(the social Doctrine of the Church)(*)에서 발견될 수 없는 것은 전혀 없습니다. 저는 어떤 기술적 관점에서 말하고 있지 않았으며, 제가 말씀드리고자 노력하였던 바는 진행되고 있는 바에 대한 어떤 그림(a picture)을 제시하는 것이었습니다. 제가 사용하였던 유일한 구체적인 인용은, 어떤 자유 시장에 의하여 장려되는 경제적 성장이 이 세상에 더 커다란 정의(justice)와 사회적 포괄성(inclusiveness)을 초래함에 있어 장차 필연적으로 성공할 것임을 가정하는(assume),  "낙수 이론들(trickle-down theories)"에 관한 것이었습니다. 이 약속은 유리잔이 가득 차면, 이 잔이 넘쳐, 그리하여 가난한 이들에게 혜택을 줄 것이라는 것이었습니다. 그러나 대신에 발생한 바는 유리잔이 가득 차면, 이 잔은 마술적으로 더 커져서 가난한 이들을 위하여  심지어 아무 것도 나타나지 않는다는 것입니다. 바로 이것이 한 개의 구체적인 이론에 대한 유일한 언급이었습니다. 제가, 반복하여 말씀드립니다, 어떤 기술적 관점에서가 아니라 교회의 [기존의] 사회 교리(social doctrine)(*)에 따라 말씀드리고 있었던 것입니다. 이것은 한 명의 마르크스주의자임을 의미하지 않습니다."


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(*) 번역자 주: 다음의 주소에 접속하면 복자 요한 바오로 2세 교황님의 해설을 읽을 수 있는, 가톨릭 교회 교리서 제2442항이 "가톨릭 교회의 사회 교리"에 포함되어 있음을 항상 기억하도록 하라:
http://ch.catholic.or.kr/pundang/4/soh/1484.htm <----- 필독 권고

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You announced a “conversion of the papacy”. Did a specific path emerge from your meetings with the Orthodox Patriarchs?

“John Paul II spoke even more explicitly about a way of exercising the primacy which is open to a new situation. Not just from the point of view of ecumenical relations but also in terms of relations with the Curia and the local Churches. Over the course of these first nine months, I have received visits from many Orthodox brothers: Bartholomew, Hilarion, the theologian Zizioulas, the Copt Tawadros. The latter is a mystic, he would enter the chapel, remove his shoes and go and pray. I felt like their brother. They have the apostolic succession; I received them as brother bishops. It is painful that we are not yet able to celebrate the Eucharist together, but there is friendship. I believe that the way forward is this: friendship, common work and prayer for unity. We blessed each other; one brother blesses the other, one brother is called Peter and the other Andrew, Mark, Thomas…”.

Is Christian unity a priority for you?

“Yes, for me ecumenism is a priority. Today there is an ecumenism of blood. In some countries they kill Christians for wearing a cross or having a Bible and before they kill them they do not ask them whether they are Anglican, Lutheran, Catholic or Orthodox. Their blood is mixed. To those who kill we are Christians. We are united in blood, even though we have not yet managed to take necessary steps towards unity between us and perhaps the time has not yet come. Unity is a gift that we need to ask for. I knew a parish priest in Hamburg who was dealing with the beatification cause of a Catholic priest guillotined by the Nazis for teaching children the catechism.  After him, in the list of condemned individuals, was a Lutheran pastor who was killed for the same reason. Their blood was mixed. The parish priest told me he had gone to the bishop and said to him: “I will continue to deal with the cause, but both of their causes, not just the Catholic priest’s.” This is what ecumenism of blood is. It still exists today; you just need to read the newspapers. Those who kill Christians don’t ask for your identity card to see which Church you were baptised in. We need to take these facts into consideration.”

In the Apostolic Exhortation you called for prudent and bold pastoral choices regarding the sacraments. What were you referring to?

“When I speak of prudence I do not think of it in terms of an attitude that paralyses but as the virtue of a leader. Prudence is a virtue of government. So is boldness.  One must govern with boldness and prudence. I spoke about baptism and communion as spiritual food that helps one to go on; it is to be considered a remedy not a prize. Some immediately thought about  the sacraments for remarried divorcees, but I did not refer to any specific cases; I simply wanted to point out a principle. We must try to facilitate people’s faith, rather than control it. Last year in Argentina I condemned the attitude of some priests who did not baptise the children of unmarried mothers. This is a sick mentality.”

And what about remarried divorcees?

“The exclusion of divorced people who contract a second marriage from communion is not a sanction. It is important to remember this. But I didn’t talk about this in the Exhortation.”

Will this issue be dealt with at the next Synod of Bishops?


“The synodality of the Church is important: we will discuss marriage as a whole at the Consistory meetings in February. The issues will also be addressed at the Extraordinary Synod in October 2014 and again at the Ordinary Synod the following year. Many elements will be examined in more detail and clarified during these sessions.”

How is the work of your eight “advisors” on Curia reform proceeding?

“There’s a lot of work to do. Those who wanted to make proposals or send ideas have done so. Cardinal Bertello has gathered the views of all Vatican dicasteries. We received suggestions from bishops all around the world. At the last meeting, the eight cardinals told me the time has come for concrete proposals and at the next meeting in February they will present their suggestions to me. I am always present at the meetings, except for Wednesday mornings when I have the General Audience. But I don’t speak, I just listen and that does me good. A few months ago, an elderly cardinal said to me: “You have already started Curia reform with your daily masses in St. Martha’s House.” This made me think: reform always begins with spiritual and pastoral initiatives before structural changes.”

What is the right relationship between the Church and politics?

“The relationship needs to be parallel and convergent at the same time. Parallel because each of us has his or her own path to take and his or her different tasks. Convergent only in helping others. When relationships converge first, without the people, or without taking the people into account, that is when the bond with political power is formed, leading the Church to rot: business, compromises… The relationship needs to proceed in a parallel way, each with its own method, tasks and vocation, converging only in the common good. Politics is noble; it is one of the highest forms of charity, as Paul VI used to say. We sully it when we mix it with business. The relationship between the Church and political power can also be corrupted if common good is not the only converging point.”

May I ask you if the Church will have women cardinals in the future?

“I don’t know where this idea sprang from. Women in the Church must be valued not “clericalised”. Whoever thinks of women as cardinals suffers a bit from clericalism.”

How is the Institute for the Works of Religion(IOR) clean-up operation going?

“The commissions for reference are making good progress. Moneyval has given us a positive report and we are on the right path. As regards the future of the IOR, we will see. The Vatican “central bank” for example is meant to be APSA (The Administration for the Patrimony of the Holy See). The IOR was established to help with works of religion, missions and the poor Churches. Then it became what it is now.”

Could you have imagined a year ago that you would be celebrating Christmas 2013 in St. Peter’s?


“Absolutely not”.

Were you expecting to be elected?

“No I didn’t expect it. I never lost my peace as the number of votes increased. I remained calm. And that peace is still there, I consider it a gift from the Lord. When the final scrutiny was over, I was taken to the centre of the Sistine Chapel and asked if I accepted. I said I did and that I had chosen the name Francis. Only then did I walk away. I was taken to the next room to change (my cassock). Then, just before I made my public appearance, I knelt down to pray for some minutes in the Pauline chapel along with cardinals Vallini and Hummes.”
(이상, 부룩 끝).

 



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