앞서 신지영님의 자매님다운 섬세하고 진지한 소감(62509)

그리고 박 여향님의 글(62549) 잘 보았습니다.

마치 피정후 소감같기도 하여 옷깃을 여미고 자신을

돌아보게 합니다. 좋은 글 감사합니다.  

 

저도 제소감이 좀 미심하여 좋은 논평을 찾다가

(저는 글솜씨가 메주라ㅜㅜ)

Newsweek 종교 논설위원인 Woodward란 사람의 글을 읽고

여러분과 나누고 싶어 번역을 하여 보았습니다.

 

특히 갈라져 나간 개신교 형제의 이야기가 많이 나와

흥미롭습니다.

 

이곳의 영어 guru님들...특히 김신 형제님 또 김스테파노 형제님,

또 그외 초야에서 영어의 비법을 연구하시는 소림사 소장님들...

번역이 서툴더라도 뻔드기 앞에서 주름 잡았다고 생각해주시고

비난성 댓글은 사양해주시면 좋겠습니다^^.

 

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Do You Recognize This Jesus?

당신은 이런 모습의 예수님을 알아 보실 수 있습니까?

 

By KENNETH L. WOODWARD (Newsweek의 종교 논설위원)

Published: February 25, 2004

 

 

Watching ’The Passion of the Christ,’ Mel Gibson’s new movie,

I kept thinking the following:

it is Christians, not Jews,who should be shocked by this film.

 

저는 멜 깁슨의 새로운 영화를 감상하며 내내 다음과 같은

생각을 했습니다: 정작 이 영화를 보고 쇼크를 먹어야 할 사람들은

유태인들이 아니라 크리스찬(특히 개신교인: 이하 괄호 안은 역자 주)들이라고.  

 

Mr. Gibson’s raw images invade our religious comfort zone,

which has long since been cleansed of the Gospels’ harsher edges.

Most Americans worship in churches where the bloodied body of Jesus

is absent from sanctuary crosses or else styled in ways so abstract

that there is no hint of suffering. In sermons, too, the emphasis all

too often is on the smoothly therapeutic: what Jesus can do for me.

 

(왜냐하면) 깁슨씨가 이 영화에서 그리고자한 예수님의 이미지는

우리가 언제부터인가 가지고 있는 신앙의 안전지대,  즉 복음서가 가지고 있는

냉혹하고 참혹한 부분들을 제거한 우리가 편안하게 느끼는 안전지대를

침법하고 있기 때문입니다. 즉 대부분의 미국 신자들은 제단에

걸려있는 십자가에서 피흘리시는 예수님을 아예 떼어 놓았거나, 또는

예수님의 형상이 아주 추상적이어서 고통받으시는 예수님이 아닌 모습이

대부분이기 때문입니다. 강론에서 조차도 예수님은 자애롭게 우리를 위해  

무었을 해주시는, 치유적인 부분을 강조하기 마련이지여.     

 

More than 60 years ago, H. Richard Neibuhr summarized the creed of

an easygoing American Christianity that has in our time triumphantly come to pass:

’A God without wrath brought men without sin into a kingdom without judgment

through the ministrations of a Christ without a cross.’

 

이런 현상은 벌써 60여년전 Richard Neighbor가 마음씨 좋은(어수룩한) 미국사람들이

자랑스럽게 생각하는 믿음을 다음과 같이 표현하였습니다:    

 

"분노함이 없는 하느님께서 십자가의 수난이 없는 예수님의 공로로

이미 죄사함을 받은 사람들을 하늘 나라로 인도하신다"라는...

 

Despite its muscular excess, Mr. Gibson’s symbol-laden film is

a welcome repudiation of all that.

 

비록 좀 지나치다 할 정도로 난폭한 면이 있지만, 이 깁슨씨의 새필름에 담긴

예수님의 모습들은 이러한 편견 또는 오해들을 바로 잡아 주고 있습니다.

 

’The Passion of the Christ’ is violent ? no question.

 

영화 "그리스도위 수난"이 난푝한 푝력이 있는 영화냐구요? 물론 그렇습니다.

 

Although Mel Gibson the believer identifies with a traditionalist movement

that rejects Vatican Council II, Mel Gibson the artist here displays a thoroughly

Catholic sensibility, one that since the Middle Ages has emphasized Jesus

as the suffering savior crowned with thorns. Martin Luther, too,

would have recognized in this film his own theology of the cross.

 

물론 신앙인으로서의 멜 깁슨이 바티칸 2차 공의회의 여러 부분들을 반대하는

극보수파의 일원이기는 하지만, 영화제작 예술가로서의 멜 깁슨은 중세기때부터

강조해오던 가톨릭의 감성에 충실하게, 십자가 상에서 가시관을 쓰시고

참혹한 고통을 당하시는 모습을 강조하며 돌아가시고 대속하시는 구원자

예수님을 그려내고 있습니다. 아마도 마틴 루터가 이영화를 보았다고 해도

그 자신의 십자가의 신학을 이 영화에서 인지할 수 있었을 겄입니다.

 

But there is a little twist here. In his prerelease screenings,

Mr. Gibson invited mostly conservative evangelical clergy.

They in turn responded by reserving huge blocks of movie tickets

for their congregations. When the film opens today, expect theaters

around the country to be turned into temporary churches.

 

여기에서 잠깐 흥미있는 일화을 하나 소개합니다.

영화를 개봉하기 전 깁슨씨가 많은 개신교 Evangelist 전도사,

또는 목사님들을 친절하게 초대하여 무료로 이 영화를 미리 보여 드렸습니다.

이에 감복한(?) 이분들은 자신들의 교회에 돌아가 신자들에게 이영화를 보라고

권하며 단체로 예약을 하였고 아마도 이영화가 개봉 상영되는 날 많은 극장은

일시적으로 교회를 옯겨놓은듯 교회화 할 것으로 보입니다^^.

 

And what’s so strange about this? Unlike Mr. Gibson’s film,

evangelical Protestantism is inherently non-visual.

 

이 일화가 뭐가 흥미있고 이상한 일이냐구요?

그것은 바로 깁슨씨가 이영화에서 의도한 것에 반하여

개신교 Evangelist들은 근본적으로 눈에 비추이는 영상에 대하여는

늘 반대하는 입장이었거든요 (두드러기가 나지요^^).

 

As spiritual descendants of the left wing of the Reformation,

evangelicals are heirs to an iconoclastic tradition that produced

the ’stripping of the altars,’ as the historian Eamon Duffy nicely put it.

 

소위 개혁한다고 갈라져나간 개신교의 좌편 날개에 해당하는

Evangelist 개신교인들은 역사학자 Eaman Duffy가 잘 표현했드시

성상, 성화를 교회에서 떼어내고 "성스러운 제단을 제거해버린"

전통의 상속자들이기 때문입니다.

 

 

That began in the late 16th century, when radical Protestants removed Christ’s

body from the cross. To the Puritans, displays of the body of Jesus represented

what they considered the idol worship of the Papists. To this day,

evangelical sanctuaries can be identified by their lack of visual stimulation;

it is rare to see statues or stained-glass windows with human figures.

For evangelicals, the symbols are all in sermon and song: verbal icons.

It’s a different sensibility.

 

그런 사건은 16세기 말에,  교황님파 (가톨릭)들이

(자폐적 혹은 자폐아적으로?????^^) 맹신하는 우상 숭배의 상징이라며,

십자가상에서 예수님을 과격한 개신교인들이

(열교인이라 부르면 좋겠는데..)  끌어내려 제거한 일이며   

그이후로 오늘까지 그들의 교회에서는 형상으로 믿음에 도움을 주는,

즉 눈으로 보이는 것들은 일체 배제하고 있습니다.

 

그래서 그들의 교회 에서는 성상이나 성인들의 모습이 그려진 Stained Glass Window가

사라지고, 대신 그들이 내세우는 믿음의 표징은 오로지 말씀과 찬송가에 의존하지요.

이 점이 가톨릭 감각과는 다른 개신교의 감각입니다     

 

 

For this reason, I think, evangelical audiences will be shocked by what they see.

And, as Mr. Gibson has said repeatedly, he means to shock.

 

Catholics will find themselves on familiar ground: they, at least,

have retained the ritual of praying ’the stations of the cross’ ?

a Lenten practice that, like Mr. Gibson’s movie, focuses on the last 12 hours

in the life of Jesus.

 

이런 이유로 저는 개신교 교인들이야 말로 이영화를 보며 놀라리라 (적어도 다소는 생소하게 느끼리라) 생각합니다. 깁슨씨가 자주 말한대로 이 영화는

쇼크를 줄려고 만들었으니까...

 

가톨릭 교우들은 자신들이 생소한 영화를 보고 있다고 생각지 않을 것입니다.

적어도 수난절에 드리는 "십자가의 길" 기도를 바치며 이 영화가 힘들여

보여주는 것과 같은 예수님의 생애 마지막 12시간의

영상적인 광경에 훨씬 익숙하니까요.

 

 

By contrast, Southern Baptists and other mostly fundamentalist churches do not observe Lent,

and even Catholics have muted the ancient tradition of fast and abstinence

that commemorated the Passion of Jesus.

 

반대로 남침례교회나 대부분의 근본주의 개신교는 수난절조차 지키지 않지요.

근래 가톨릭마저 예수님의 수난을 기념하는 오래된 단식과 절제의 전통에서 벗어나 해이해

지는 경향마저 있습니다(야, 이친구 은근히 한대 놓습니다ㅡ 애고 아파라^^).

 

Indeed, Mr. Gibson’s film leaves out most of the elements of the Jesus story

that contemporary Christianity now emphasizes. His Jesus does not demand

a ’born again’ experience, as most evangelists do, in order to gain salvation.

He does not heal the sick or exorcise demons, as Pentecostals emphasize.

He doesn’t promote social causes, as liberal denominations do.

He certainly doesn’t crusade against gender discrimination, as some

feminists believe he did, nor does he teach that we all possess an inner divinity,

as today’s nouveau Gnostics believe. One cannot imagine this Jesus joining

a New Age sunrise Easter service overlooking the Pacific.

 

정말  깁슨씨의 영화에서는 종래 현대 기독교인들이 중요하다고 생각하는

예수님의 일화들은 일체 보여 주지 않습니다.

 

즉 이영화의 예수님은 대부분 Evangelist 개신교가 부르짖는

구원을 얻기위해서는 "거듭 태어 나는" 체험을 강요하지도 않으며,

 

오순절파 (Pentecostal) 개신교인들이 중요시하는 마귀를 내어 쫒으며

그때문에 병든이를 고쳐주는는 장면도 없고,

 

좀더 개방적인 종파들이 좋아하는 사회적인 정의를

구현하는 예수님의 모습은 찾을 수 없습니다.

 

또 이영화에서 예수님은 여성운동가들이 그리는 성차별에대한

언급도 없으며 (우리 딸아이의 Hot button인데),

 

새로은 영지주이자들이 믿는 우리 인간들에게 내적 신성이

있다고 가르침을 주시지도 않으며,

 

더더욱 장대한 테평양을 배경으로 New Age 개신교인들처럼

일출 부활 예배에 참석하시지도 않습니다.     

 

Like Jeremiah, Jesus is a Jewish prophet rejected by the leaders of his own people,

and abandoned by his handpicked disciples. Besides taking an awful beating,

he is cruelly tempted to despair by a Satan whom millions of church-going

Christians no longer believe in, and dies in obedience to a heavenly Father who,

by today’s standards, would stand convicted of child abuse.

In short, this Jesus carries a cross that not many Christians are ready to share.

 

구약의 예레미아 선지자처럼, 이 영화의 예수님은 동족인 유대인 지도자들에게

거부당한 예언자이시며, 스스로 선택하신 제자들에게 배신당하시고, 말할수 없이

참혹한 체형을 감내하시며, 많은 기독교인이 이제는 더이상 그 존재 조차도

믿으려 하지 않는 사탄에게 포기하라는 유혹을 받으시면서도 오로지 하늘에 계신

성부께만, 요즈음 같아서는 청소년 학대죄(?)로 고발되실 그런 마버지께,

순종하며 돌아 가십니다.  

 

한마디로 얘기하여서 이영화의 예수님은 현대의 기독교인들이 함께지고

갈 수없는 십자가를 지고 가십니다.    

 

It is easy, of course, to contrast third-millennium Christian mores

with the story of Christ’s Passion. Like other Americans, Christians

want desperately to know that they are loved, in the words of the old

Protestant hymn, ’just as I am.’

But the love of God, as Dorothy Day liked to put it, ’is a harsh and dangerous love’

that requires real transformation.

 

물론 현대의 기독교인들의 생각과 이 예수님의 수난의 줄거리와 대비하는 일은

별로 어렵지 않은 일입니다. 보통의 미국인들처럼 기독교인들도 간절하게

개신교 찬송가에 있는것처럼 "제 자신의 모습 있는 그대로" 사랑 받기를 원하니까요.  

그러나 Dorothy Day가 말한대로 창조주의 사랑이란 진정한 변모와 쇄신을

요구하는 어렵고도 위험한 (목숨까지 내어 놓아야하는) 사랑이지요.

 

It is not the sort imagined by today’s spiritual seekers

who are ’into’ Asian religions. Significantly, the Passion and death of

Jesus is the chief element in the Gospel story that other religions cannot accept.

 

이런 점은 오늘날 소위 동방 아시아의 종교에 귀의하여 영적인 평안을 얻으려는

사람들이 그리는 것이 아니며, 특히 이영화가 보여주는 예수님의 수난과 죽음은

다른 종교인들이 받아 들일 수없는 이야기가 아닐수 없습니다.

 

In Islam, Jesus does not die on the cross because such a fate is considered

unfitting for a prophet of Allah. By Hindus and Buddhists,

Jesus is often regarded as a spiritual master, but the story of his suffering

and death are considered unbecoming of an enlightened sage.

Like the Buddha, the truly liberated transcend suffering and death.

 

이스람교에서는 예수님은 십자가상에서 돌아가실수 없습니다. 왜냐하면

그런 죽음이란 알라신의 예언자에게는 있을 수 없는 일이기때문에...

한편 예수님을 영적 지도자로 보는 힌두교나 불교의 관점에서 보면 그의

수난과 죽음은 도를 통한 경지에서는 일어 날수 없는 이야기이니까요.

마치 부처님은 생과사 또는 고통을 초월하신 분이니까.

 

But Jesus submits to it ? willingly,

Christians believe ? for the sins of all.

 

그러나 이 영화에서 예수님은? 절대적으로 순종하십니다.

기독교인들은? 우리의 죄를 대속하시기 위해서 돌아가셨습을 믿습니다.  

 

Were we a nation of Bible readers, not just Bible owners, I don’t think a film

like Mr. Gibson’s would cause much fuss. While I do not think that

’The Passion of the Christ’ is anti-Semitic, I do think it presents

Christians with a ’teaching moment.’ But the lessons have more to do with

forgotten Christian basics than with who killed Jesus.

 

미국이 성서의 주인 노릇을 하는 나라가 아니라 성서를 잘 읽는 나라라면

이 영화를 가지고 이렇게 소동을 일으킬 이유가 없다고 생각 합니다.

한편으로는 (많은 논란이 되었던) 이영화가 반 유대인적인 영화라고 생각지 않지만

많은 기독교인들에게는 한수 가르쳤다고 생각합니다. 이 영화가

노리는 가르침은 "누가 예수님을 못박았느냐" 하는데 있는 것이 아니라

"잊쳐진 크리스챤의 기본정신을 일깨워 주는 데" 있는듯 싶으니까 말입니다.

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서울에서도 곧 영화가 들어 온다는데

보시고 나서 또 읽어 보십시요. 아마 저처럼 이양반

논평 잘썼다고 느끼실 것입니다.