▲ 하나님과 교회를 향한 신학과 신학자들의 변화는 민족과 한국을 변화시킨다. ⓒ뉴스앤조이 신철민

유럽 교회의 상징이 ‘국가주도적’이라면, 미국 교회의 상징은 ‘시장지향적’(Market Oriented)이다. 2005년 한국을 방문한 크리스천 린크(Christian Link) 교수(독일 보훔대 조직신학)는 한 강연에서 독일 교회의 위기를 ‘종교세’에 의존하는 데 있다고 진단하였다. ‘종교세’는 독일 교회의 공동체성 약화를 불렀으며, 신학 교육이 정부 차원의 관료적 목회자 양성으로 전개되는 효과를 가져왔다. 연쇄적으로 신학과 교회 사이의 관계는 약화되었다.

시장지향적 배경을 가진 미국 주류 개신교회들(장로교, 감리교, 루터교, 성공회, 침례교 등)은 1940년에서 1960년 초까지 고도 성장을 이룩하였다. 그러나 1970년부터 오늘에 이르기까지 ‘교회 죽음’으로까지 불리는 교회 쇠퇴(church decline)의 시기를 맞고 있다. 더 큰 문제는 위기를 반전할 수 있는 가능성이 사라져 간다는 데 있다. 그래서 유럽 교회와 미국 교회는 ‘교회 없는 신학’으로 치닫고 있다.

교회와 신학의 대립과 불신

그러나 한국적 상황은 미국 교회의 상황과는 다른 양상으로 표출되고 있다. ‘교회 없는 신학’이 아니라 오히려 많은 교회와 많은 신학 사이에 극도로 대립되는 불신과 단절이 자리 잡고 있다.

그 원인의 중심에는 흔히 사용되는 ‘집단이기주의’가 자리 잡고 있다. 오늘 한국교회는 신앙의 이름으로 신앙의 성찰을 거부한다. 신앙의 성찰을 거부하는 한국교회는 스스로를 반지성사회(Anti-intellectual Society)라고 명명하기도 한다. 신앙의 성찰을 거부하는 한국교회는 수많은 반사회적, 반역사적 현상을 동반하고 있다.

1983년 에드워드 파레이(Edward Farley)가 내놓은 이론은 교회와 신학 사이의 단절에 대한 신학 논쟁에 불을 던졌다. 신학자들은 신학을 ‘과학화’함으로 신학을 불신의 대상으로 만들었으며, 신학교는 과학적 신학에 적응하면서 또 다른 불신의 대상이 되었다는 것이다. 그 결과 신학과 신학 교육은 신학적 합일(theological unity)을 잃으면서 기능과 기술 중심으로 전락했다는 것이다.

한편 파레이의 이론을 긍정하고 환영한 신학자는 찰레스 우드(Charles M. Wood) 교수(Southern Methodist University)였다. 우드는 <비전과 분별>(<Vision and Discernment>, Scholarly 펴냄, 1985)에서 실천적 지혜라는 이론의 주제와 의미를 역사적으로 추적하였다.

우드는 16세기 종교개혁에 뒤따른 목회자 양성의 필요성에 의해 신학교를 세우게 되었고, 그때부터 이미 네 겹 형식(Fourfold Pattern)으로 불리는 ‘성서학’, ‘조직신학’, ‘역사신학’, ‘목회학’은 신학 교육의 핵으로 자리 잡았다.

16세기 당시 성서학의 일차적 목표는 신학생의 신앙 형성에 두었고 그 바탕 위에 신학적인 주석과 기술을 신학생에게 교육하였다. 16세기 조직신학은 일차적으로 신학생들에게 성경의 교리적 내용을 합리적으로 이해시키는 일에서 시작하여 장차 그 내용을 교육하거나 논쟁에 사용할 수 있도록 체계화하는 데 주력하였다. 16세기 당시 역사신학은 과거 역사와 전통의 전달만이 아니라 신학생들로 교회 역사 뒤에 흐르는 하나님의 경륜하심의 패턴을 보게 하고 그리고 현재의 상황으로 그들을 인도하는 것이 목적이었다. 그리고 16세기 당시 목회학은 신앙 공동체의 상황과 신학 과목을 결합하면서 그 속에서 드러내는 목회의 본질과 의무 그리고 기능을 교수하였다.

그러나 우드에 따르면 18세기 산업혁명에서 대두된 ‘과학주의’(scientism)는 현대 대학을 태동시켰으며, 아울러 신학의 상황마저 바꾸어 놓았다. 네 겹 형식의 신학 커리큘럼은 그 형식에 있어서는 동일하지만, 과학적 비평학의 도입으로 역사적 타당성을 문제 삼기 시작하였다. 역사신학은 증언의 역사가 아니라 유럽 역사, 종교사로 변모하였다. 그러면서 목회학은 학문의 반열에서 쫓겨나 학문의 ‘부록’(appendix) 정도로 취급받기 시작하였다. 이때부터 신학은 신학적 통일성을 잃기 시작했으며, 실천성(practicality)마저 잃으면서 교회와 신학을 갈라놓는 원인이 되었다.

그러나 다른 한편 미국에서 일고 있는 신학 논쟁의 다른 추는 조셉 호우(Joseph C. Hough) 교수(Union Theological Seminary)와 과정신학자 존 콥(John B. Cobb) 교수(School of Theology Claremont)에 의하여 형성되고 있었다.

두 신학자는 우드와 같은 해, 1985년에 출시한 <크리스천 정체성과 이론적 교육>(<Christian Identity and Theological Education>, Scholars 펴냄)에서 우드의 해석과는 달리, 파레이의 이론은 ‘지나치게 개인적이고 추상적이며 형식적’이라고 신랄한 비판을 가했다.

오히려 호우와 콥은 오늘의 신학과 교회 사이의 문제를 신학의 네 겹 형식과 목회자상(ministerial types) 사이의 불협화에서 찾으려 한다. 이들은 지난날 신학이 전문화되고 확실한 성직자 패러다임(Clerical Paradigm-신학 교육이 성직자 하나만을 양성하는 일에 집중하는 것)을 네 겹 형식이 창출하지 못한 것에 실패의 이유를 찾는다.

16세기, 17세기 신학의 네겹 형식은 ‘스승, 교사, 지식인(The Master)’ 상의 목회자를 양성하기 위한 커리큘럼 구조였다. 지식인로서의 목사는 고전어∙성경∙역사∙철학 그리고 논리학을 통달한 스승이었으며 목회의 권위는 잘 가르치는 데 있었다.

그러나 문제는 18세기 부흥운동과 종교의 무한경쟁 시대에 돌입하면서 목회자상은 지식인에서 설득력 있는 웅변가로 바뀌었다. 그리하여 부흥사와 설교가들이 급부상하게 되었다. 그러나 지식인 양성을 위해 구성되었던 신학의 네 겹 형식은 그대로 지속되었으며, 여기서부터 신학 교육과 교회는 서서히 불협화음을 드러내기 시작한 것이다.

호우와 콥에 따르면, 20세기에 넘어오면서 목회자 상은 부흥사, 설교가로부터 교회를 개척하고 회중을 모으고 교회 건물을 짓고 제도를 만들어내는 조직의 건설자(Builder)로 바뀌었으며, 20세기 중반에는 목회를 하면서 경영하는 지도자(Pastoral Director), 그리고 최근에는 경영자와 치유자로 목회자 상은 급격히 변신하였다는 것이다.

그러기에 오늘의 신학 교육의 문제는 지식인 양성을 위해 만들어 놓은 ‘학문적 규범’(academic norms)과 변화된 목회자 상이 요구하는 ‘전문적-기능적-직업적 규범’(professional norms) 사이의 공백 때문에 일어난다는 것이다. 이것은 미국 신학 교육의 직접적인 영향권에서 벗어나지 못하고 있는 한국 신학의 문제 원인과 일치한다.

가장 날카롭게, 그리고 예리한 역사적 통찰력으로 문제를 풀어온 호우와 콥은 학문적 규범과 전문적-기능적-직업적 규범 사이를 연결하는 새 목회자 상을 ‘성찰적인 실천자’(Reflective Practitioner) 또는 ‘실천신학자’(Practical Theologian)라고 명명하였다. 그리고 6학기 새 커리큘럼 시안까지 제시하였다. 호우와 콥이 제시하는 새 목회자 상은 앞으로 실천신학 영역에서 신중히 검토하고 연구될 수 있는 새로운 제안임에는 틀림이 없다.

교회와 신학 사이의 단절과 극복의 가능성

	▲ 교회는 계속 무속 신앙화의 길을 달리고 있고 신학은 과학적 신학을 즐기고 있다. ⓒ뉴스앤조이 신철민

홉웰의 논거는 처음부터 목회자 패러다임(Clerical Paradigm)은 실패작이고 위험한 철학임을 강하게 비판한다. 성직자 후보인 신학생 개개인의 신앙적 순례와 직업적 윤각에 초점을 맞출 수밖에 없었기에 그것은 개인의 발달 단계와 기능주의로 전락할 수밖에 없었다는 것이다. 이것은 목회자 양성이라는 이름의 신학과 신학 교육이 빠질 수밖에 없었던 한계라는 것이다.

여기서 홉웰은 목회자 양성의 신학 교육이 범하고 있는 실패를 쟁점화하고 있다. 신학 교육이 성직자 하나만을 양성하는 일에 집중하는 동안(Clerical Paradigm) 신학 교육은 회중과 함께 참여하고 추구해야 하는 ‘구속적 공동체(Redemptive Community) 탐구’라는 공동의 목표를 외면하여 왔다는 것이다.

그 결과 목회자 양성에 근거한 신학 교육이 성직자 하나를 양성하고 나면, 목회는 그 한 성직자 개인에게서 시작되게 마련이고, 교회는 그 한 성직자의 모든 것에 의존할 수밖에 없는 상황이 반복된다는 것이다. 사실상 교회 공동체는 신학과 신학 교육 그 어디에도 존재하지 않았다. 오직 성직자만이 존재하였다. 여기에 실패의 원인이 있다는 것이다.

홉웰은 여기서 혁명적이라 할 만큼 중요한 제언 하나를 제시한다. 목회자 양성으로부터 집합의 패러다임(Congregational Paradigm)으로의 과감한 전환을 촉구했던 것이다. 그것은 마치 법학 교육이 타협의 기술을 가르치는 것이 아니라 ‘정의 공동체’ 실현에 있는 것과 같이, 의학 교육이 각종 질병 치료 기술보다 ‘건강한 사회’ 건설에 있어야 하는 것과 같다. 집합의 패러다임이란 신학 교육은 교회 하나하나를, 인간 사회의 고뇌와 삶의 물음을, 신학적∙윤리적으로 대변하고 씨름하는 영적 능력을, 이 역사 안에서 드러내는 ‘구속적 공동체’로 세우는 일을 목적으로 삼아야 한다는 것이다.

홉웰의 제언은 신학 논쟁이 목회자 양성의 범주를 넘지 못하던 한계 상황을 새로운 논거의 지평으로 승화한 혁명적 제언이었다. 그의 죽음으로 논쟁이 구체적인 단계로 이어지지 못한 아쉬움은 남는다.

한국적 논의-평가와 제언 중심으로

한국은 아직 꺼지지 않은 신앙의 열정으로 생동하는 교회들이 있고 세계적 수준에 근접한 신학자들과 수많은 신학교들로 채워진 가능성의 나라다. ‘교회 없는 신학’을 논하는 구미 신학과는 비교할 수 없는 상황적 가능성 앞에 놓여 있다.

그러나 신학과 교회의 관계에 관한한 교회는 계속 무속 신앙화의 길을 달리고 있으며, 목회자는 권위를 상실한 지 오래다. 반면 신학은 네 겹 형식이라는 절대화된 학문의 아성 속에서 과학적 신학을 즐기고 있는 것이 현실이다. 그러기에 신학과 교회 사이의 어떤 상호 의존도, 상호 작용도, 거래도 존재하지 않고 있음에 한국적 비극이 숨어있다.

이 비극적 현실을 넘어 신학과 교회 사이를 새롭게 이어갈 수 있는 가능성은 존재하는가?

첫째로 어떤 패러다임의 논의 이전에 가장 먼저 선행되어야 할 원초적인 관계 회복 하나를 제언하고자 한다. 그것은 ‘신앙은 이해와 의미를 추구한다’는 소박하지만 원초적 명제다. 신학자와 목회자는 무엇보다 먼저 이 땅의 신앙인이 하나님 앞에서 책임 있는 신앙을 형성하고 그 신앙을 반드시 자신과 이웃, 역사 앞에서 의미와 책임으로 구현할 수 있도록 학문적으로, 목회적으로 도와주어야 한다. 평신도 한 사람, 한 사람의 신앙을 신학화하는 작업을 신학과 목회의 최우선 과제로 삼는다는 뜻이다. 신학은 원초적으로 신학자의 독점물이기 전에 모든 신앙인의 성찰 과정이기 때문이다. 한국 기독교의 미래는 신앙인의 신앙과 성찰 사이의 관계부터 되살리는 데서 시작한다고 본다.

홉웰이 주장한 집합의 패러다임은 ‘선장’만을 위한 교육이 아니라 배라는 공동 운명체 안에 있는 기관장, 선원 하나하나의 훈련까지를 포함한다. ‘큰 배’를 공동적으로 움직여 갈 수 있는 동력화의 틀을 의미했다면, 신도 신앙의 신학화 작업은 교회를 하나님의 공동체로 동력화하는 첩경이다. 여기서부터 교회와 신학의 관계 회복은 시작된다.

두 번째로 홉웰이 제안한 집합의 패러다임을 미래 신학과 신학 교육의 화두로 수용할 것을 촉구한다. 홉웰의 ‘회중성’(Congregation)이 가지는 모호성은 비판의 여지를 남긴다. 특별히 신학적 해석이 빈약한 그의 ‘회중성’은 또 다른 신학적 논의를 필요로 한다. 그러나 집합의 패러다임은 신학과 회중이 함께 탐구해가는 구속적 공동체(redemptive community)다. 미래 신학과 회중은 한국교회를 무속 집단으로부터 ‘구속적 공동체’로 다시 세워야 하는 가장 긴박한 과제 앞에 하나가 되어야 한다는 사실도 분명하다. 이 땅에서 신앙인의 신앙이 소멸되고, 교회가 구속적 공동체 되기를 그치고난 후에 신학은 무슨 의미가 있겠는가?

이것은 신학 교육 안에 몇 개의 실습 과목, 목회학 과목, 실천신학 과목을 나열하거나 첨가하는 것을 의미하지 않는다. 오히려 집합의 패러다임이란 모든 신학자들이 각 전문 영역에서 ‘과학적 신학’에 헌신하면서도 그것을 넘어 성서신학자는 성경 속에서 말씀하시고 구원하시는 하나님의 통치를 증언함으로 신앙인 하나하나의 신앙적 성찰의 근거를 제시해야 할 것이다. 역사신학자는 교회사를 통하여 진행하시는 하나님 구원의 패턴을 해석해줌으로 신앙인들은 오늘의 배경에서 신앙적 성찰을 할 수 있도록 길잡이가 되어야 할 것이다. 조직신학자는 철학적 신학에 헌신하면서도 성서적 신앙을 체계화함으로 신앙의 성찰 근거를 도와야 할 것이다. 실천신학은 방법론이나 목회 기술을 넘어 올바른 교회론에 근거한 교회의 사역과 목회의 구조를 제공함으로 그 속에서 신앙인 하나하나의 신앙적 성찰과 신앙적 참여가 일어나도록 도와야 할 것이다. 여기서 신학적 합일을 찾는 것이 아니겠는가?

집합의 패러다임이란 교회의 신학교화도 아니고, 신학교의 교회화도 의미하지 않는다. 오히려 네 겹 형식의 신학 교육의 틀을 통하여 신학자는 신학자로서 그리스도인 하나하나의 신앙적 성찰과 참여의 틀을 마련하도록 하는 것이다.

끝으로 집합의 패러다임을 중요한 단서로 수용하면서도 홉웰의 약점 하나는 극복해야 한다고 본다. 홉웰은 집합의 패러다임의 이름으로 목회자 양육을 죄악시하였다. 물론 집합의 패러다임이 없는 목회자 양육은 독선적이고 위험한 것이지만, 반대로 목회자 양육이 없는 집합의 패러다임은 무정부주의로 흘러갈 위험성이 있기 때문이다. 집합적 패러다임은 철저히 준비된 목회자 양육을 동반해야 한다고 믿기 때문이다.

한국의 신학과 교회의 관계 회복이라는 첨예한 이슈 앞에서 집합의 패러다임이 우선적이고도 선행적으로 수용되고 설정되어야 한다. 그 틀 안에서 ‘영성’과 ‘전문성’을 결합한 목회자 양육은 반드시 뒤따라야 할 과제라고 생각한다.

사실 철저한 목회자 양육을 한번도 설정해 보지 못한 한국 신학 교육은 이제부터라도 하나님나라 백성 공동체인 한국교회 신앙인 하나하나의 신앙적 성찰을 다시 세우는 올바른 목회자 양성을 새롭게 시작해야 할 절박한 시점에 이르렀다.

신학과 교회 사이의 그 어떤 구조적이고도 신학적인 연결이 존재하지 않는 불행한 이 시점에 신학과 신학 교육, 신학자는 목회자 양육의 도식을 과감히 넣어 ‘집합의 패러다임 안에서의 목회자 양육’이라는 새로운 구조에로 과감히 전환하고, 한국교회를 다시 세우기에 신학자들이 먼저 헌신하는 결단과 지혜를 모이기를 촉구한다. 한국교회는 오늘 자기 변화의 가능성을 잃어가고 있기 때문이다. 하나님과 역사 그리고 교회를 향한 신학과 신학자들의 변화에서부터 교회 변화와 민족 변화라는 커다란 소망도 기대한다.

은준관/ 실천신학대학원대학교 총장

캐논(canon)변주곡 - 플릇연주(flut)