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2011-03-16 ㅣ No.9396 현 우리 교회 최고 사목자이신 베네딕토 16세 교황님께선 “개인주의 신앙자들이 신봉하는 예수는 공상에 불과합니다. 예수께서 창립하시고 또 이를 통해 자신을 알리시는 교회 없인 예수를 발견할 수 없습니다. 사람이 되신 하느님의 아들과 교회 사이에는 크고 분리할 수 없는 연속성이 존재하며 이를 통해 그리스도께선 오늘날 그의 백성들 가운데서 현존해 계십니다,”고 말씀하시며 “개인주의 신앙자들이 신봉하는 예수는 공상에 불과함을 (The individualist Jesus is a fantasy)” 분명히 하셨습니다.
즉 교황께선 “예수께서 가르치신 신앙은 공동체 신앙, 교회 공동체 신앙이며 개인주의 신앙이 아니다.예수께서 부르신 12사도로 이루어진 12사도단이 교회의 효시이며 이를 이어온 것이 교회다. 그리스도께선 교회 안에서 특히 성체 성사 안에서 현존하시며 이를 통해 우리에게 오시고 교회를 통해 자신의 구원 사업을 행하신다”고 말씀하셨습니다.
우리는 이 같은 교황님 말씀을 상기하면서, 하느님이 뜻하시는 바인 ”교회를 통한 인간 구원 은총’에서 스스로 벗어나는 자유주의 신학에서 말하는 바 같은 개인주의 신앙에 빠지는 어리석은 행위를 해서는 안될 것입니다.
아래는 “개인주의 신앙자들이 신봉하는 예수는 공상에 불과하다”는 교황님 강론 번역입니다:
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바티칸 시, 3월 15일, 2006 (제니트 통신) – 아래는 베네딕토 16세께서 3월 15일 일반 알현에서 행하신 강론 번역입니다. 이 강론은 예수님과 교회의 관계를 놓고 새로 시작되는 교리 강론 첫번째입니다.
친애하는 형제, 자매 여러분,
아침, 저녁 기도에 행하는 시편과 찬미가에 대한 이제까지의 교리 강론을 마치고, 앞으로 있을 수요 일반 알현 강론에선 그리스도와 교회와의 신비스런 관계를 12 사도들이 부여 받은 사명의 관점에서 이들의 체험과 관련하여 숙고해 보겠습니다.
교회는 사도들에 기초하여 신앙, 희망, 사랑의 공동체로 창립되었습니다. 사도들을 통해 우리는 예수께 거슬러 올라갈 수 있습니다.
즉 교회는 갈릴레아 출신 몇몇 어부들이 예수님을 만남으로서 창립되었습니다; 이들은 예수님의 주시, 목소리에, “나를 따르라, 나는 너희들을 사람 낚는 어부로 만들겠다” (마르코 복음 1장 17절, 마태오 복음 4장 19절) 는 강렬하고 따뜻한 그의 초대에 순종했습니다.
친애하는 요한 바오로 2세께선 3천년기 시작에 즈음하여 그리스도의 모습에 대해 묵상할 것을 교회에 제안하셨습니다("Novo Millennio Ineunte," No. 16ff). 이에 응하여 저는 오늘부터 새롭게 시작되는 교리 강론에서 그리스도 모습의 빛이 교회의 모습에 완벽히 반영되어 있음을, 나약하고 죄 많은 우리 인간의 한계와 어두운 면에도 불구하고 그러함을 밝혀보고자 합니다 ("Lumen Gentium," No. 1).
사도들은 그리스도 모습의 진정한 반영인 성모님의 모범을 따라 말과 증언을 통해 예수님에 관한 진리를 우리에게 전해주고 있습니다. 이들의 사명은 고립 무원의 것이 아니라 통교의 신비 안에서 형성된 것으로 하느님 백성 모두와 관련되고 구약에서 신약으로의 이행 과정에서 형성되었습니다.
이러한 의미에서 예수님의 메시지를 선택 받은 백성의 신앙과 희망의 문제와 분리시키는 것은 이 메시지를 왜곡하는 것이라 말할 수 있습니다. 예수님 오심을 예고하신 세례자 요한이 말한 것처럼 예수님께선 우선 이스라엘의 모든 이들에게 (광의로는 이 세상 모든 사람들에게) 복음을 들려주어 (마태오 복음15:24) 그의 오심과 더불어 도래한 종말론적 시기에 이들이 모두 하나가 되게 하고자 하셨습니다.
요한의 경우처럼, 예수님의 가르침은 은총에로의 부름인 동시에 하느님 백성 모든 사람에 대한 반박 및 심판이었습니다. 따라서 나자렛 사람 예수는 그의 구원 활동 첫 순간부터 하느님 백성을 일치시키고 께끝히 하시고자 하셨습니다. 그의 가르침은 언제나 개인적 회심에로의 부르심이었지만, 실제에 있어선 그가 이세상에 와 불러 모아 구원하려 한 하느님 백성들을 계속하여 형성시키고자 하신 것입니다.
이 때문에 그리스도의 왕국 선포를 자유주의 신학에서 주장하듯이 개인주의적으로 해석하는 것은 일방적이며 근거없는 것입니다.이 같은 개인주의적 해석은 유명한 자유주의 신학자 아돌프 폰 하르나크의 “기독교는 무엇인가?”라는 제목의 논고에서 다음과 같이 요약되어 잘 표현되고 있습니다: “하느님 왕국은 특정 개개인의 사람됨에 따라 도래하는 정도가 각각 다르며, 이들 영혼 안에서 이들에 의해 받아들여진다. 하느님의 왕국이란 하느님이 특정 개개인들에게 “주인되심”을, 즉 성스러운 하느님께서 서로 다른 각각의 사람들을 지배하심을 의미하는 것이다 (제삼 논고).
사실상 자유주의 신학의 이 같은 개인주의는 현대에 와서 특히 강조되고있습니다. 예수님의 행적을 항상 새롭게 잘 정리한 성서적 전통과 유대교의 관점에서 봤을 때, 육체를 취하신 성자의 전적인 사명은 공동 사회적 목적성을 지님이 분명합니다. 그는 분명 흩어진 인간들을 모으시기 위해, 하느님 백성을 모으시기 위해 오셨습니다.
계약의 공동체를 모아 이들 안에서 하느님께서 신앙의 선조들에게 해주신 약속들을 온전히 성취할 것임을 드러내시겠다는 나자렛 예수의 의도는 12사도의 구성에 분명히 드러납니다. 우리는 오늘도 이 12사도단이 내놓은 복음을 듣고있습니다.
저는 이를 밝히 말해주는 아래와 같은 성경의 중심 구절들을 다시 한번 읽어보겠습니다: “예수님은 산으로 올라가 자신이 원하는 사람들을 불러 모으셨으며 이들은 이에 응하여 그에게로 왔다. 그는 12명을 뽑아 사도라 부르고 자신과 함께 있도록했으며 복음을 전파하고 마귀를 쫓아내도록 그들을 세상에 파견하셨다.---그는 12명을 선출하신 것이다” (마르코 복음 3장 13-16절; 마태오 복음 10장 1-4절;루가 복음 6장 12-16절)
자신의 뜻을 드러낸 장소인 “산”에서 예수님 스스로 확고한 자각과 결심을 통해 12사도단을 구성하셔서 이들이 복음 진리의 증인이 되고 자신과 함께 하느님 나라의 도래를 알리도록 하셨습니다. 이들 12사도의 부름이 역사적으로 확실함은 오래도록 확고하게 믿어왔고 또 이에 대한 증언도 수없이 많다는 사실뿐 아니라 배신자 유다의 이름이 초기 공동체에 끼칠 악 역향에도 불구하고 12사도단 명단에 그의 이름 조차 나타난다는 사실이 증명합니다.
이스라엘의 12 부족을 언급한 것이 분명한 12라는 숫자는 성스러운 백성을 다시 세우시려는 하느님의 새로운 주관 행위에 내포된 예언적-상징적 행위의 의미를 드러냅니다. 12 부족 체제의 붕괴 후 이스라엘은 종말론적 시기 도래의 상징으로 이 체재의 재건을 기다려 왔습니다(이 같은 사실은 에제키엘서 결론 부분에서 찾을 수 있습니다: 에제키엘서 37:15-19; 39:23-29; 40-48)
12사도를 선출하여, 자신과의 통교의 생활에 초대하여, 자신과 더불어 말과 행동으로 하느님 왕국 선포 사명에 참여케 함으로서 (마르코 복음 6장 7-13절; 마태오 복음 10장 5-8절; 루가복음 9장 1-6절; 6장 13절), 예수님께선 결정의 때가 도래했음을, 하느님 백성, 12 부족의 백성, 이제는 보편적 백성으로 회심한 하느님 백성들을 다시 구성할 때가 도래했다고 말하고 싶으신 것입니다.
여러 다른 배경으로부터 불림을 받은 12 사도단은 그 존재 자체로서 모든 이스라엘인들이, 모든 사람들이 회심하여 낡은 계약의 완벽한 완성인 새로운 계약 안에서 하나가 되도록하는 소환의 역할자가 되었습니다. 예수님께서 자신의 수난 전에 이들 사도단에게 최후의 만찬 기념 의식을 거행할 의무를 맡기심으로 해서, 예수님은 그에 의해 시작된 종말론적 모임의 상징과 도구가 되라는 계명을 전체 교회 공동체에, 교회 지도자들에게 손수 맡기셨습니다.
어떤 의미에선, 최후의 만찬이야말로 교회 창립 행위라고 확실히 말할 수 있는데, 이유는 이 만찬에서 예수께서 우리를 위해 자신을 주셨고 이를 통해 새 공동체, 즉 그와의 통교가운데서 일치하고 있는 공동체를 창조하셨기 때문입니다. 이 같은 관점에서 볼 때 부활하신 분인 예수께서 이들 사도들에게 성령의 쏟아 부음과 함께 죄를 사할 권한을 주신 것을 알 수 있습니다 (요한 복음 20장 23절). 12 사도들은 이러한 과정을 통해 교회의 존립과 사명에 관한 예수님의 의향을 가장 잘 반영하는, 그리스도와 교회 사이에는 아무런 불일치도 없음을 밝혀주는 증거자들이 되었습니다: 교회를 구성하는 사람들의 죄에도 불구하고 예수님과 교회는 불가분의 관계가 된 것입니다.
따라서 위와 같은 예수님의 의향은 “예수님은 받아드린다, 그러나 교회는 받아들일 수 없다”는 수년 전에 널리 퍼졌던 구호와는 양립할 수 없습니다. 개인주의 신앙자들이 신봉하는 예수는 공상에 불과합니다. 예수께서 창립하시고 또 이를 통해 자신을 알리시는 교회 없인 예수를 발견할 수 없습니다. 사람이 되신 하느님의 아들과 교회 사이에는 크고 분리할 수 없는 연속성이 존재하며 이를 통해 그리스도께선 오늘날 그의 백성들 가운데서 현존해 계십니다.
그리스도께선 우리들 사이에 항상 현존하시는, 12 사도들에 기반하여 세워진 교회 안에서 항상 현존하시는 분입니다. 예수께선 사도들의 전승 안에서 살아 계십니다.그리고 교회 안에서의 그의 현존, 교회 안에서 그 분 스스로 우리를 위해 자신을 주심은 우리 기쁨의 이유입니다. 그렇습니다. 예수님은 우리와 함께 계시며 하느님 왕국이 도래하고 있습니다.
Church, Presence of Christ Among Men
"The Individualist Jesus Is a Fantasy"
VATICAN CITY, MARCH 15, 2006 (Zenit.org).- Here is a translation of the address Benedict XVI delivered today at the general audience. It marked the start of a new cycle of catecheses on the relationship between Christ and the Church.
* * * Dear Brothers and Sisters, After the catechesis on the psalms and canticles of Morning and Evening Prayer, I would like to dedicate the next Wednesday encounters to the mystery of the relationship between Christ and the Church, considering it from the experience of the apostles in the light of the mission entrusted to them. The Church has been built on the foundation of the apostles as a community of faith, hope and love. Through the apostles, we reach all the way back to Jesus. The Church was initially established when some fishermen from Galilee met Jesus; they allowed themselves to be won over by his gaze, his voice and his strong and warm invitation, "Come after me, and I will make you fishers of men" (Mark 1:17; Matthew 4:19). My beloved predecessor, John Paul II, at the beginning of the third millennium, proposed to the Church the contemplation of Christ's face (cf. "Novo Millennio Ineunte," No. 16ff). Moving in this direction, in the catechesis I begin today, I would like to show that precisely the light of that Face is reflected in the face of the Church (cf. "Lumen Gentium," No. 1), despite the limitations and the shadows of our fragile and sinful humanity. After Mary, the pure reflection of the light of Christ, the apostles, through their word and testimony, hand on to us the truth of Christ. Their mission is not isolated. It is framed within the mystery of communion and involves all of God's People and is brought about in stages from the old to the new covenant. In this sense, we must say that we completely distort Jesus' message when we separate it from the context of the faith and hope of the chosen people. As did John the Baptist, his immediate precursor, Jesus principally addresses all of Israel (cf. Matthew 15:24), in order to "unite it" in the eschatological time that arrived with his coming. And as happened with John, Jesus' preaching is at one and the same time a call of grace and a sign of contradiction and judgment of all of God's people. Therefore, from the first moment of his salvific activity, Jesus of Nazareth tends to unite and purify the People of God. Although his preaching is always a call to personal conversion, in reality it continually tends to build the People of God which he came to gather together and save. For this reason, the individualistic interpretation of Christ's proclamation of the Kingdom as proposed by liberal theology is unilateral and unfounded. Summarized by the great liberal theologian Adolf von Harnack in his conferences entitled "What is Christianity?" he said, "The Kingdom of God comes in the degree in which it comes to specific men, finds an opening into the soul and is accepted by them. The Kingdom of God is the 'lordship' of God, that is to say, the dominion of the Holy God in each different heart" (Third Conference, 100ff). Actually, this individualism of liberal theology is accentuated particularly in modern times. In the perspective of biblical tradition and in the realm of Judaism in which Jesus' work is classified despite all of its novelty, it remains evident that the entire mission of the Son made flesh has a communitarian finality: He came precisely to gather together a scattered humanity, he came precisely to gather together the People of God. An evident sign of the Nazarene's intention to gather together the community of the covenant in order to manifest in it the fulfillment of the promises made to the forefathers, who always speak of summoning, unification and unity, is the institution of the Twelve. We have heard the Gospel of the institution of the Twelve. I now reread the central passage: "He went up the mountain and summoned those whom he wanted and they came to him. He appointed twelve (whom he also named apostles) that they might be with him and he might send them forth to preach and to have authority to drive out demons: He appointed the twelve …" (Mark 3:13-16; cf. Matthew 10:1-4; Luke 6:12-16). In the place of the revelation, "the mountain," with an initiative that manifests absolute awareness and determination, Jesus constitutes the Twelve so that they might be witnesses and heralds with him of the arrival of the Kingdom of God. There is no room for doubt concerning the historical character of this call, not only because of the antiquity and multiplicity of testimonies but also because of the simple fact that the name of the Apostle Judas, the traitor, appears despite the difficulties that including his name could imply for the incipient community. The number 12, which evidently refers to the 12 tribes of Israel, reveals the meaning of the prophetic-symbolic action implied in the new initiative of founding the holy people again. After the downfall of the system of the 12 tribes, Israel awaited the reconstruction of this system as a sign of the arrival of the eschatological time (this can be read in the conclusion of the Book of Ezekiel 37:15-19; 39:23-29; 40-48). By choosing the Twelve, introducing them into a communion of life with him and making them sharers in the same mission of announcing the Kingdom with words and deeds (cf. Mark 6:7-13; Matthew 10:5-8; Luke 9:1-6; 6:13), Jesus wants to say that the definitive time has arrived; the time for rebuilding God's people, the people of the 12 tribes, which is now converted into a universal people, his Church. By their mere existence, the Twelve -- called from different backgrounds -- have become a summons to all Israel to conversion and to allow themselves to be reunited in a new covenant, full and perfect accomplishment of the old. By entrusting to them the task of celebrating his memorial in the Supper, before his passion, Jesus shows that he wanted to transfer to the entire community, in the person of its heads, the commandment of being a sign and instrument of the eschatological assembly begun by him. In a certain sense, we could say that the Last Supper is precisely the act of founding his Church, because he gives himself and in this way creates a new community, a community united in the communion with himself. From this perspective, it is understood that the Risen One grants them, with the pouring out of the Holy Spirit, the power to forgive sins (John 20:23). The Twelve Apostles are in this way the most evident sign of Jesus' will over the existence and mission of his Church, the guarantee that between Christ and the Church there is no opposition: They are inseparable, despite the sins of the people who make up the Church. Therefore, there is no way to reconcile Christ's intentions with the slogan that was fashionable a few years ago, "Christ yes, the Church no." The individualist Jesus is a fantasy. We cannot find Jesus without the reality that he created and through which he communicates himself. Between the Son of God, made man and his Church, there is a profound, inseparable continuity, in virtue of which Christ is present today in his people. He is always our contemporary -- our contemporary in the Church built upon the foundation of the Apostles. He is alive in the succession of the Apostles. And his presence in the community, in which he himself always gives himself, is the reason for our joy. Yes, Christ is with us, the Kingdom of God is coming. 0 277 0댓글쓰기
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“개인주의 신앙자들이 신봉하는 예수는 공상에 불과합니다"-교황 성하 베네딕토 16세 
