10년 전에 크리스찬 아카데미에서 주관하는 ‘종교청년 대화캠프’에 참가한 적이 있습니다. 남한에 있는 종교 중에서 6대 종단(불교, 원불교, 천도교, 유교, 가톨릭, 개신교)의 청년들이 모여서 서로의 종교에 대한 이해를 돕고 종교 간의 대화를 시도하는 모임이었습니다.

여러 프로그램 중에서 각 종교의 예식을 준비해서 소개하거나 집례하면, 다른 종교인들이 참여하거나 따라하는 것도 있었습니다. 불교에서는 절의 의미와 방법을 알려주었고, 원불교에서는 그들의 예불 의식을 집전하였고, 천도교에서는 검가와 검무를 선보였습니다. 기독교 중에서 가톨릭에서 세족식과 주의만찬을 하기로 해서 개신교에서는 하나됨을 주제로 예배를 드렸고 기독교의 상징들을 설명하였습니다. 종교 간에 서로를 이해하는데 좋은 기회였습니다.

▲세계성만찬기념주일 연합예배에서 주의만찬을 집례하는 이병일 목사.

구원을 얻기위해 강조되는 성례전
때로는 성직자에 대한 순종 강조의 수단으로 비판 받기도

종교마다 중요하게 여겨지는 예전이 있습니다. 기독교에서는 그것을 ‘거룩한 예전’이라고 하여 성례전이라고 합니다. 가톨릭은 7가지의 성례전(세례와 성찬, 고해성사, 임종하는 사람에게 행하는 종유성사, 사제의 서품(안수), 결혼성사)을 인정하고, 개신교에서는 세례와 주의만찬을 성례전으로 인정하고 있습니다.

기독교에서 성례전을 특별하게 강조하는 이유가 있습니다. 그것은 그 성례전을 통하여 구원을 얻을 수 있기 때문입니다. 특히 가톨릭의 경우는 더 엄격하게 지킵니다. 그런데 구원과 성례전의 관계에서 있어서 사회 계층적인 요인을 강조하여 분석하는 경우에, 성례전은 일반 사람들을 성직자들이나 교회에 종속시켜서 순종하게 하기 위한 방법이라고 비판하는 이도 있습니다.

개신교와 가톨릭의 주의만찬에 있어서 외형적인 차이는 가톨릭에서는 사제들 이외의 신자들에게는 영성체만 주고 잔은 주지 않는 것입니다. 주의만찬에 대한 가톨릭은 견해는 차치하고 개신교의 경우만 보더라도 종파나 개인의 신앙에 따라서 상당한 차이가 있습니다.

주의만찬을 집전하는 사람이 꼭 성직자이어야만 한다고 하거나, 반드시 세례를 받고 교회 안에서의 의무를 성실하게 행하는 사람만이 떡과 잔을 받을 수 있다고 주장하는 사람도 있습니다. 다른 관점에서는 주의만찬의 떡과 잔의 재료를 무엇으로 할 것인가에 관한 논의도 있습니다.

주의만찬에 대한 다양한 견해들

▲주의만찬은 기독교가 가장 강조하는 성례전이다. 그러나 그 이해는 다양하며, 때로는 성직자와 교회에의 복종을 위한 수단이란 비판을 받기도 한다.

이들은 각각 공통적인 성만찬 제정 성경 본문에 대하여, 자신의 전통과 세계관, 신앙적 감수성 등의 차이로 인해 각기 상이한 해석을 하기 때문에 그렇습니다. 특히 성만찬 제정 시, 예수님이 말한 “이것은 … 이다”(Hoc est)에 대한 해석의 차이가 가장 결정적이라고 할 수 있습니다. 화체설에서는 이를 ‘변화’로 이해하고, 공재설에서는 ‘현존’으로 받아들였으며, 기념설은 ‘이다’를 ‘의미한다’로 해석합니다. 또한 영적 임재설은 기념설에서처럼 비유적으로 이해하지만 단순한 은유로 환원하지는 않고 상징으로서 이해합니다.

화체설에 의하면 그리스도의 몸은 공간적으로 임재하는데, 떡의 본질과 혼합될 수 없으므로 몸은 떡의 본질을 파괴하고 떡의 본질은 몸으로 변하게 됩니다. 전에는 떡이었던 것이 성별에 의해 몸이 되며(떡 속에 싸여있는 그리스도의 몸이 사람의 입에서 위로 옮겨진다), 떡의 형상은 우리 눈이 몸을 볼 수 없게 하는 가면이 된다는 것입니다.

1215년 제4회 라테란 공의회는 다음과 같이 규정하였습니다. “빵과 포도주는 그리스도의 피와 살로 각각 전질변화(全質變化)할 수 있으므로 빵과 포도주는 볼 수 있는 형색(可見的形色: 偶有性)의 견지에서 볼 때 성체(聖體)가 실제로 존재하는 것이다.”
루터는 ‘이것은 나의 몸이다’라는 구절을 글자 그대로 이해해서 그리스도의 몸은 글자 그대로, 즉 실제로 빵 속에 현존한다고 이해했습니다.

이러한 그리스도의 신체적 현존은 영광을 받은 그리스도의 편재라는 교리에 의해 강화되었습니다. 즉 그리스도의 살이 지니고 있던 본래의 부피가 하늘과 땅만큼 확대되었고, 그리스도의 몸이란 경륜에 의한 몸으로 성찬에서 영광과 불멸의 몸으로 여러 곳에 편재될 수 있다는 것입니다.

다양한 주의 만찬에 대한 이해에는
화체설, 공제설, 기념설, 영적임재설 등 있어

공재설과 가톨릭의 화체설은 믿음에 의한 현존인가 아니면 객관적 현존인가에서 차이가 있습니다. 화체설에 의하면 떡 자체가 신적 물체로 변하지만, 공재설에서는 신의 현존이란 일정한 형태를 가지고 일정한 자리에서 발견되지는 사물이 객관적으로 존재한다는 것이 아니라 믿음에 의해서 그렇게 되는 것입니다.

기념설은 확실히 인문주의적인 해석인데, 쯔빙글리는 “이다”를 “의미하다 또는 나타내 보이다”로 해석했습니다. 몸의 현존에 대해 쯔빙글리는 “그리스도의 몸은 하늘에 존재한다. 그것은 한정되어서 또는 국소화되어서 곧 어느 특정한 장소에 제한되어서 현존한다.”라고 주장하였습니다. 그에 의하면 성만찬은 회상과 고백의 성례로 실제적인 본질의 결합이 이루어지는 것이 아니며, 그것은 신성과 인성은 섞일 수 없게 분열된 것이기 때문입니다.

칼빈의 영적 임재설이 갖는 독특한 점은 그리스도의 몸이 우리에게 생명의 떡이 된 것은 성찬 제정에서 비롯된 것이 아니라 그리스도의 사역 전체와 위격을 통해서이고, 성찬은 그리스도 사역의 의미에 대한 확신을 준다는 것에 있습니다.

하지만 먹고 마시는 것이 곧 믿음은 아니며, 먹음은 믿음의 결과라고 합니다. 그러나 생명은 믿음에 의존하는 것만이 아니라 그리스도의 생명에 참여할 때, 즉 그것을 먹을 때 우리의 것이 됩니다. 믿음은 단순한 상상이 아니라 구체적인 참여와 연합을 의미하는데, 어거스틴의 견해를 따른다면 “우리의 몸이 떡을 먹고 기운을 얻는 것과 같이 우리의 영혼은 믿음으로 그리스도의 살을 먹음으로써 기운을 얻는다.”하는 것과 같습니다.

그런데 이 생명의 교제는 성령을 통해서 실현된다는 것이 칼빈의 주장입니다. 떡과 포도주가 육체의 생명을 유지하게 하는 것처럼 우리 영혼은 그리스도의 살과 피로 양식을 삼고 있습니다. 그런데 하늘에 있는 그리스도의 살이 우리 속에 들어와 양식이 되는 것은 성령의 은밀한 능력과 광대성에 있습니다. 성령이 공간적으로 분열된 것을 결합시킨다는 것을 지성으로 이해하지 못한다는 사실이 우리를 믿음으로 생각하게 합니다.

주의만찬의 신학적 의미에 대해서는 그 동안에 다양한 전통과 교리의 차이로 인하여 많은 논란이 있었습니다. 그러나 다행스럽게도 지난 1982년에 세계교회협의회의 “신앙과 직제 위원회”에서 50년간의 교회 일치를 위한 연구 끝에 [세례, 성만찬, 교역](BEM)이라는 소책자를 내어놓음으로써 성례전의 신학적 의미를 공동으로 고백할 수 있는 기초를 마련하였습니다.

거기에서는 주의만찬의 의미를 다섯 가지로 제시하면서 다양한 논의를 통합하고 있습니다. 즉 “하느님께 대한 감사로서의 성만찬”, “그리스도에 대한 기념으로의 성만찬”, “거룩한 영의 임재로서의 성만찬”, “교우들의 교제로서의 성만찬”, “하느님 나라의 공동식사(잔치)로서의 성만찬” 입니다. 좋은 의미는 다 들어 있습니다.

주의만찬에 대한 여러가지 질문들

▲주의만찬에 참예하는 교인들이 묻곤 한다. 주의만찬은 언제나 엄숙해야 하나요? 항상 붉은 포도주만 써야 하나요?

여러 교우들과 대화를 나누다가 주의만찬에 대하여 들은 물음들은 이렇습니다. “주의만찬이 예수님의 죽음과 연결되어 있으니 항상 엄숙하고 무거운 분위기여야만 하는가?” “주의만찬에 빵(떡)과 포도주를 다른 것으로 사용할 수 없는가?” “주의만찬에 어린이들이 참여해도 되느냐?”

“주의만찬이 예수님의 죽음과 연결되어 있으니 항상 엄숙하고 무거운 분위기여야만 하는가?” 꼭 그렇지만은 않습니다. 예수님은 “나를 기억하기 위하여 이것을 행하여라.”(24, 25절)하고 말씀했습니다. 우리 번역에는 “이것을 행할 때마다 나를 기억하라.”고 되어 있지만, “나를 기억하기 위하여 이것을 행하여라.”가 더 정확한 번역입니다. 행하는 것보다 기억하는 것에 더 강조점이 있고 중요합니다. 이는 예수님의 삶과 죽음을 기억하라는 것입니다.

그리고 죽음을 기억하는 것(26절)은 그의 죽음으로 우리가 얻게 된 구원, 우리가 되찾게 된 생명에 대하여 기억하는 것입니다. 따라서 주의만찬을 행할 때에 항상 엄숙하거나 그리스도의 고난에 동참한다는 뜻으로 우울해질 필요는 없습니다. 오히려 그의 죽음으로 얻게 된 구원에 대한 기쁨과 그의 삶에서 보여 주었던 하느님 나라를 향한 열정을 닮으려는 결단이 필요한 것입니다.

절기로 따진다면 예수님의 오심을 기념하는 성탄절이나 부활을 기념하는 부활절, 하느님의 돌보심에 감사하는 감사절 등에 행하는 주의만찬에서도 엄숙해야 합니까? 물론 그 의미를 마음과 몸에 새기려는 노력이 필요합니다. 또한 예수님의 고난을 기억하는 사순절이나 고난절의 주의만찬에서는 그럴 수도 있겠지요.

주의만찬은 항상 엄숙해야 하나요?
복분자 등 붉은색의 다른 음료도 되나요?

“주의만찬에 빵(떡)과 포도주를 다른 것으로 사용할 수 없는가?” 이렇게 묻는 분들은 대부분 빵과 포도주보다는 우리 고유의 음식을 사용하기를 속으로 바라면서 묻습니다. 떡은 예수님의 살을, 포도주는 예수님의 피를 상징합니다. 그러나 빵과 포도주는 예수님 당시 유대의 주된 식사 재료였습니다. 이후에 예전으로 되면서 그것이 상징하는 의미를 더하게 되었습니다.

우리가 사용하는 빵이나 떡은 그 당시에 먹던 것과는 많이 다른 성분과 모양을 하고 있는데도 오늘날 빵이 떡으로 대치되는 것에 큰 반대가 없습니다. 개신교와 가톨릭에서 사용하는 빵과 영성체도 다릅니다. 그런데 포도주는 붉은 색으로 피를 상징하기에 적당하기 때문에 다른 것으로 대치되는 것에 예민한 반응을 보입니다. 피를 마시는 느낌을 받아야 하는데, 붉은 색이 아니면 그러한 분위기가 되지 않기 때문이라고 합니다.

그러면 붉은 색의 다른 음료는 되나요? <복분자, 오디, 가시오가피 같은 것은 되나요?> 가톨릭에서는 붉은 포도주뿐만 아니라 백포도주도 사용합니다. <물론 그 이유는 다른 데에 있지만 말입니다.> 이 또한 서로에게 강요됨이 없이, 거리낌이 없다면 바꿀 수도 있는 문제입니다.

“주의만찬에 어린이들이 참여해도 되느냐?” 이 물음에는 어린이뿐만 아니라 세례받지 않은 사람도 주의만찬에 참여할 수 있는가 하는 물음도 포함하고 있습니다. 우리교회에서는 자기가 원하는 사람들은 세례여부와 무관하게 참여할 수 있고, 어린이들도 함께 참여합니다.

복음서와 사도행전에서 주의만찬에 대한 구절에서는 세례받지 않은 사람들은 참여할 수 없다는 내용이 없습니다. 그런데 초대교회에서는 그리스도인들은 예배를 드릴 때에 2부로 나누어서 드렸습니다. 사람들이 모여서 일반적인 예배(성서읽기와 설교, 기도와 찬양)를 드린 다음에, 세례받은 사람들끼리 따로 모여서 주의만찬을 행하였습니다. 그렇게 된 이유는 여러 가지가 있겠지만, 박해의 상황을 고려한다면 짐작을 할 수 있습니다. 그리고 교회의 역사 속에서 주의만찬에 참여할 수 있는 사람들을 더 엄격하게 제한되었습니다.

또한 성서에서는 주의만찬이 교회에서 행하는 공동식사의 의미를 포함하고 있는데, 이는 모든 사람들이 함께 어울리는 식탁입니다. 주의만찬의 분위기를 엿볼 수 있는 예수님의 이야기에서도 함께 먹고 마시는 것은 벽을 허물고 나눔을 강조합니다. 따라서 예수님의 삶과 죽음의 의미를 기억하고 그의 길을 따르려는 사람들은 이 식탁에 참여할 수 있습니다. 물론 어린이들에게 그 의미를 알게 하는 것도 중요하겠죠.

주의만찬 참 의미는 예수의 삶에 동참하고 공동체의 평화 이루는 것

▲주의만찬은 예수의 삶에 참여하는 것이며, 공동체의 평화이다. 따라서 모든 공동식사는 주의만찬을 하듯 해야할 것이다.

모든 생명을 살리기 위한 하늘의 밥으로 이 땅에 오신 예수님의 삶을 더듬어 찾으며 닮으려는 마음이 필요합니다. 예수님이 자신의 몸을 바쳐 모든 담을 헐어버리고, 갈라져 있던 사이를 화해시킨 그 사건을 기억하는 주의만찬이 오히려 분리와 담을 쌓게 하는 요인이 된다는 것은 분명한 비극일 것입니다.

또 하나는 모인 사람들끼리 서로를 배려함으로써 이루어 가는 공동체의 평화입니다. 사도 바울은 공동체 안에서의 서로 다름을 인정합니다. 그러나 그 다름으로 인해서 유익이 아니라 해를 끼쳐서는 안 된다고 말합니다. 그러기 위해서는 먼저 자기를 돌아보고 살피며, 서로를 배려해야 합니다. 그것은 함께 먹고 마심을 통하여 나눔을 배우고 실천하는 것입니다.

오늘 본문은 주의만찬이라는 예전과 먹고 마심의 공동식사에 대한 내용을 모두 담고 있습니다. 예식을 행할 때에는 공동식사의 의미를, 먹고 마실 때에는 주의만찬의 의미를 항상 기억해야 합니다.

주의만찬을 행할 때에는 그것을 너무 신비화 하여 다른 사람들을 배척하지 말고, 일상에서 밥을 나누는 것처럼 생동감과 생명을 향한 예수님의 삶을 생각해야 합니다. 또한 공동식사를 행할 때에는, 즉 무엇이든 먹고 마실 때에는 아무렇게나 하지 말고, 예수님의 삶과 죽음을 통하여 우리에게 주어진 새로운 생명을 어떻게 가꾸고 어떻게 살 것인지를 생각해야 합니다.

공동식사는 주의만찬처럼, 주의만찬은 공동식사처럼.