교황청 설교가이신 칸타라메사 신부님께선 온갖 수난의 흔적을 지닌 체 십자가 위에서 내려진 예수님의 몸을 감쌌던 수의(壽衣), 수의에 새겨진 예수님의 모습만큼 그 분의 수난을 우리에게 생생히 상기시켜주며 수난의 의미에 대해 산 교훈을 주는 것은 없다 말씀하시며 “우리 모두 고난의 예수님을 우리의 신앙과 사랑으로 감싸주는 수의가 되자, 우리 마음 안에 이 같은 수의를 만들어 주시도록 하느님께 기도하자”고 촉구하셨다.
신부님께선 예수님의 사망 시 그의 영혼은 우리 인간 모두 처럼 육체와 분리되었으나 그의 신성은 그의 영혼뿐만 아니라 죽으신 육체에도 여전히 남아있다는 신학적 가르침을 소개하시며 수의(壽衣)는 바로 이 같은 기독교 교리학적 신비를 가장 완벽하게 보여주며 수의에 새겨져 있는 순교자의 얼굴, 권세로 충만하신 그리스도의 얼굴에는 신적인 것이 흐르고 있다고 말씀하셨다.
신부님께선 우리 모두 예수님의 몸을 감쌌던 수의(壽衣) 같은 사람이 되어 예수님 수난의 의미를 깊이 깨닫고 이로부터 얻은 하느님 사랑의 가르침을 실천하기 위해 수의 앞에서 아래와 같이 기도 하자고 말씀하셨다:
“주님 저를 당신의 수의로 만드소서. 십자가에서 다시 내려오실 때는 당신의 몸과 피의 성사(성체성사)가운데 저에게 오소서, 수의에 감싸계셨던 것처럼 제가 저의 신앙과 사랑으로 당신을 감쌀 수 있게 해주소서, 그리하여 당신의 모습이 내 영혼에 각인되게 하시고 지워질수 없는 흔적이 남게하소서. 주님, 조악하고 정제되지 못한 저의 인간성의 천으로부터 당신을 감싸 안을 수 있는 수의를 만드소서!”
아래는 위와 같은 내용을 담은 카푸치안 수도회 소속 칸타라메사 신부님께서 4월 7일 해주신 사순에 관한 세번째 강론 요약이다:
예수님의 수난을 표현한 명화나 조각상은 많다. 그러나 온갖 수난의 상처를 지니신 체 십자가에서 내려진 예수님의 몸을 감쌌던 수의(shroud) 만큼 수난에 대해 생생한 감명과 깊은 가르침을 주는 것은 없다. 수의에는 인간의 눈이 일찍이 목격한 어느 죽음보다 가장 엄숙하고 존엄한 죽음이 나타나 있다. 닫친 눈동자, 굳게 다문 입술, 차분한 얼굴 모습은 죽은 자의 모습을 뛰어 넘어 깊숙히 명상에 잠겨있는 사람의 모습을 연상케 한다.
신학의 가르침에 의하면 예수님의 사망 시 그의 영혼은 우리 인간 모두처럼 육체와 분리되었으나 그의 신성은 그의 영혼뿐만 아니라 죽으신 육체에도 여전히 남아있었다고 한다. 수의는 바로 이 같은 기독교 교리학적 신비를 가장 완벽하게 보여준다. 예수님의 몸은 영혼과 분리되었으나 신성과는 분리되지 않았던 것이다. 수의에 새겨져있는 순교자의 얼굴, 권세로 충만하신 그리스도의 얼굴에는 신적인 것이 흐르고 있는 것이다.
수의에 나타난 예수님 모습 앞에서 긴 시간 명상을 끝낸 도스토에프스키는 “우리는 신앙을 쉽게 잃는다; 그러나 우리가 이 수의 앞에 선다면, 우리는 신앙이 생기거나 잃었던 신앙을 되찾을 것이다”고 말했다 ( F. Dostoyevsky, "The Idiot," Part II, iv).
수의에 나타난 예수님 얼굴은 두 세계의 경계선, 즉 동요와 폭력, 죄로 가득 찬 인간의 세계와 악이 범접할 수 없는 신의 세계를 갈라놓는 벽과 같은 것이다.
수의 앞에서 우리는 다음과 같이 기도할 수 있다: “주님 저를 당신의 수의로 만드소서. 십자가에서 다시 내려오실 때 당신의 몸과 피의 성사(성체성사)가운데 저에게 오소서, 수의에 감싸계셨던 것처럼 제가 저의 신앙과 사랑으로 당신을 감쌀 수 있게 해주소서, 그리하여 당신의 모습이 내 영혼에 각인되게 하시고 지워질수 없는 흔적이 남게하소서. 주님, 조악하고 정제되지 못한 저의 인간성의 천으로부터 당신을 감싸 안을 수 있는 수의를 만드소서!”
복음서 저자들은 역사상 가장 엄청난 사건인 하느님이신 예수님의 죽음을 세 단어로 요약하고 있다: “그리고 그들은 그를 십자가에 못 박았다” (마르코, 마태오), “그곳에서 그들은 그를 십자가에 못 박았다” (루가), “그를 못 박기 위해” (요한). 이 3마디 말 빼놓고 이상할 정도로 부연 설명이 없는데, 이유는 사람이며 하느님이신 분의 십자가상의 고난은 너무도 무서운 것이어서 감춰져야 했기 때문에, 시세로의 말대로 로마 시민들의 눈 뿐만아니라 귀에도 들어가서는 안되는 것이었기 때문이다 (Cf. Cicero, "Pro Rabirio" 5, 16). 또 상류층 사람들이 입밖에 내서는 안되는 사건이었기 때문이다.
당시 사형수들은 십자가에 손목이 밧줄로 묵이거나 못에 박혀 세워졌다. 복음서에 적힌 예수님의 손과 발에 난 상처의 설명으로 보아 예수님께선 후자의 방법으로 처형당하셨음을 알 수 있으며 이로서 우리는 이 같은 처형으로 인한 예수님의 고통이 얼마나 컷을 지를 상상하고도 남음이 있다.
예수님의 육체적 죽음의 직접적 원인에 대해선 심장 마비, 질식 등 여러 주장들이 있어왔는데, 최근의 주장들 중 가장 타당성 있는 의학적 원인 설명은 탈수와 과다 출혈이다.
육체적 수난보다 그러나 훨씬 고통스러운 것은 예수님 영혼이 겪으신 고난이었다. 예수님 영혼을 고통스러우시도록 한 원인은 여러가지였는데 첫번째가 외로움, 버림받음이다. 복음서는 예수님의 버림받음이 먼저 군중들에 의해, 다음 제자들에 의해 그리고 마직막으로 성부 자신에 의해 순차적으로 진행되었음을 말해주고 있다: “너희들은 나를 떠날 것이다” (요한 복음 16장 32절); “그러자 모든 제자들은 그를 버리고 도망쳤다” (마태오 복음 26장 56절; 마르코 복음 14장 50절).
예수님의 버림받음은 누구든지 그의 곁에 있어주기를 바래셨으나 그렇게 한 사람이 아무도 없었던 겟세마니 동산에서의 일화에 무엇보다 잘 나타나 있다. 당시 예수님이 느끼셨던 고뇌를 표현하기 위해 마르코와 마태오는 “ademonein”이라는 동사를 사용했는데 그리스어인 이 단어의 “a”는 “없음, 결핍”을 뜻하며, “demonein”은 “사람”이라는 뜻의 어원에서 나왔다. 이를 종합하여 해석하면 복음사가들은 예수님을 “인간 사회에서 단절된 사람, 버림받은 공포에 빠져버린 사람”으로 본 것이다.
버림받음으로 인한 고통은 예수님께서 인간인 입장에서 성부에게서까지 버림받으셨음을 느끼신 십자가위에서 절정에 이르고 있다. “나의 하느님, 나의 하느님, 어찌하여 당신께선 저를 버리시나이까?”하고 예수님께선 울부짖으시며 인성을 가진 인간으로서 느끼셨던 극도의 따돌림, 버림받음으로 인한 괴로움을 나타내셨다.
울부짖으셨던 그 순간 예수님께선 실제로 성부로부터 버림받으셨다. 그는 불신자, 하느님을 모시지 않는 자처럼 되시어 그 대가로 인간들이 하느님께로 되돌아가게, 구원받게 하셨다.( 인간의 불신의 죄를 대신 뒤집어 쓰시어 그 죄로 십자가 죽음을 당하시고 그 대가로 인간들이 자신들의 죄를 속량받고 하느님께로 다시 나아갈 수 있게 하셨다.).
예수님 영혼이 받으신 두번째 고난은 수치스러움과 경멸이다. “그는 사람들에 의해 멸시받으시고 배척받으시며 억압 받으시고 괴롭힘당하셨으나 입을 열지 않으셨다” (이사이아서 53장 3-7절). 이사이아서에 예언된 대로 이루어진 것이다. 체포의 순간부터 십자가 아래에 이르기까지 예수님을 향한 경멸, 모독은 강도가 점점 더해갔다. “그들은 붉은 망토를 그에게 입히고, 가시관을 엮어 그에게 쒸웠다. 그리고 나서 “유대인의 왕이시여 찬양받으소서”하고 절하기 시작했다. 그리고는 갈대로 그의 머리를 때리고 그에게 침을 뱉으며 그를 경배한다며 그 앞에 무릅을 꿀었다. 실컷 조롱한 후 그에게서 붉은 망토를 벗긴 후 본래의 예수님 옷을 다시 입혔다. 그리고 나서 그를 십자가 위에 못 박기 위해 끌고 나갔다” (마르코 복음 15장 17-20절). 십자가 아래에서 “수석 사제들은 서기관들과 원로들과 더불어 “저자는 다른 사람들은 구해줬으면서 자기 자신은 구하지 못하는구나” 말하며 예수님을 조롱했다” (마태오 복음 27장 41절)
피조물인 인간은 하느님에 비하면 한 줌 먼지도 안되는 존재이다. 그런데 하느님이신 예수님께선 정말 아뭇것도 아닌 인간들에 의해 위에 말한 것처럼 말도 안되는 참람한 조롱, 수치, 경멸을 당하신 것이다.
그런데 예수님께선 당하신 이러한 조롱, 경멸보다 더 큰, 아니 이것들과는 비교할 수 없을 정도로 큰, 예수님 영혼이 겪으신 고통들 중 정점이라고 할 수 있는 극도의 고통을 당하셨는데 그것은 신성으로 유지하고 계시는 하느님 아버지와의 관계 단절, 성부의 성자 거부다.
예수님은 십자가상에서 인류 모두의 죄를 뒤집어 쓰시어 죄인으로 간주되셨다. 그리고 이 죄의 대가로 죄를 담은 잔, 죽음의 잔을 마시셔야 했다. 죄는 전선하시고 전성하신 하느님의, 하느님 아버지의 본성과는 반대되는 것이기에 성자께서 죄를 뒤집어 쓰시고 죽음의 잔을 마시신 순간 하느님 아버지와의 신성 안의 관계는 단절되었던 것이다. 이 같은 신성 안에서의 단절, 성부로 부터의 배척당함이 예수님께 말로 표현할 수 없는, 자신이 겪으셨던 어느 다른 고통보다 큰 영혼상의 고통을 끼쳤던 것이다.
게세마네 동산에서 예수님은 성부께 죽음의 잔을 치워주시도록 기도하셨다 (마르코 복음 14장 36절). 성경에서 컵은 하느님의 진노를 상징하고 있다 (이사이아서 51장 22절; 시편 75장 9절; 묵시록 14장 10절)
성 바오로는 로마서 서두에서 인간의 죄, 이에 대한 하느님의 진노 및 처벌, 이와 연관되어 나오는 죽음의 잔의 의미에 대해 상술하고 있다. “비신성한 것, 하느님의 뜻에 어긋난 죄악스러운 것들 모두에 대해 하느님의 진노가 하늘로부터 드러났다 (로마서 1장 18절). 죄가 있는 곳에 하느님의 심판은 필연적으로 뒤따른다. 이제 겟세마네 동산의 예수님은 (우리 죄를 뒤집어 쓰신 까닭에) 비신성한 분, 세상의 온갖 비선성하고 죄악스런운것으로 가득차신 분이 되셨다. 그는 “죄 있으신” 분처럼 되신 것이다 (고린토 후서 5장 21절). 하느님의 진노는 바로 이러하신 분, “죄 있으신” 분처럼 되신 예수님께 드러나신 것이다.
영원으로부터 성부와 성자 사이에 유지되어 왔던 영원한 사랑이 예수께서 우리 인간의 죄가 가득 담긴 죽음의 잔을 마시시는 순간 두 분의 신성한 관계는 단절되고 성부의 신성함은 죄로 인한 사악함을 영원히 내치셨다.
이상으로 예수님께서 겪으신 육체, 영혼상의 온갖 고난, 고통에 대해 살펴보았는데, 그 다음 단계로 그 같은 수난을 예수님께 끼쳐드린데 대해 성찰, 회개하고 하느님의 자녀로 되돌아 와야 하는데 대해 살펴보기로 하자.
이를 위해, 하느님께 다시 복귀하기 위해 우리가 우선 해야할 바는 “예수님께 수난을 끼쳐드린 자는 다름아닌 나다” 라는 자각, 우리 모두 각자가 예수님께 그러한 고초들을 끼쳐드렸음다는 자각이다. 누구를 풀어줄까? 묻는 유대 총독 빌라도에게 예수님 대신 ‘바라빠요’ 하고 소리친 유대 군중들, 예수님을 십자가형에 처해지도록 뒤에서 사주한 유대 대사제들과 원로들, 배반자 유다만이 예수님의 수난, 그의 죽음에 책임이 있는가? 아니다. 인간 각자 모두가 책임이 있는 것이다.
바하의 마태 수난곡은 이 같은 자각을 하도록, “내가 바로 배반자요” 외칠 수 있도록 하는데 많은 도움을 준다.
성 바오로께서도 그 분께선 “우리의 범죄함으로 인하여” 죽음을 당하셨고 (로마서 4장 2절), 우리 죄로 인한 사악함, 불신성함으로 인하여 그리고 이 같은 우리의 죄를 대속하시고 우리를 구원하시기 위해 돌아가셨다 (로마서 5장 6절)고 말씀하셨다.
이처럼 예수님 수난이 자기 탓이라는 것을 인정하는 사람만이 예수님의 수난의 의미를 제대로 파악하는 사람이다. “내가 배반한 유다이며, 예수님을 세번 부정한 베드로며, 바라파를 대신 풀어주시요 외친 유대 군중의 한 사람이라고 께닫고 고백하는 사람만이 수난의 참 의미를 께달은 사람이란 것이다.
내 자신의 만족, 나의 편리함, 나의 명예를 예수님의 그것 보다 우선할 때, 나는 예수님을 배반한 자, 부정한 자가 되어 예수님께 커다란 고초, 고통, 수난을 끼쳐드리는 죄인이 되는 것이다. 그리하여 성 베드로께선 성령강림일 날 자신의 설교를 듣는 3천명의 청중들에게 “ 당신들이 나자렛 예수를 죽였소! 당신들은 성스럽고 올바른 분을 부정했소” (사도 행전 2장 23절; 3장 14절)하고 힘있게 선언했던 것이다. 청중들 중 아무도 빌라도 앞이나 십자가 처형 시 그 자리에 있었던 사람은 없었는데도 말이다.
베드로의 일면 부당하게 들리는 질책에도 불구하고 이들은 놀랍게도 그의 질책을 받아드리며 사도들에게 “형제들이여, 우리가 어떻게 했으면 좋겠소? (사도행전 2장 37)하고 물었다. 성령께서 이들의 마음을 움직이시어, 죄의 본질에 관해 께닫게 해주셨기 때문이다. 이들은 성령의 감화 결과 “메시아께서 우리 모두의 죄 때문에 돌아 가셨다. 나도 그 분, 하느님을 거역하며 죄를 짓고 살아왔다. 나도 메시아를 죽인 자 중의 하나다”는 사실을 께달았던 것이다.
성서에는 예수님의 사망 순간 “성전 장막이 둘로 찟어지고 땅이 흔들렸으며 바위가 갈라졌다; 무덤들도 열려, 깊은 잠에 빠져있던 많은 성인들이 살아나셨다 (마태오 복음 27장 5절)고 전하고 있다. 대성인 레오께서는 이 구절을 예수님 수난의 참 의미를 께닫고 새 생활을 시작해야겠다고 결심한 사람들의 내적인 마음 상태 변화 시각으로 해석하시어 이에 대해 다음과 같이 말씀하셨다: “ 인간 본성은 구세주의 고난 앞에서 두려워 떨었으며 믿지 않았던 마음의 바위들은 갈라졌고 (죄로 인한 영원한)죽음의 무덤 안에 갖쳐 있던 자들은 그들을 짓눌렀던 바위를 들치고 해쳐나왔다. (St. Leo the Great, "Sermo" 66, 3(PL 54, 366).”
자기 자신이 예수님 수난의 가해자임을 성찰한 후, 그 다음 중요한 것은 회개다. 성서에서 회개는 라틴어로 metanonia로 마음의 변화를 의미한다. 성서 전체에서 특히 신약 성서에서, 마음은 내적 생활의 중심, 나의 가장 깊숙한 곳에 있는 자신, 인격 자체, 특히 자신의 지성과 의지를 의미하고 있다. 이러한 마음은 종교 생활의 중심으로서, 하느님께서는 이 마음 안에서 인간에게 말씀하시고 인간은 이 말씀에 응답하는 것이다.
마음의 변화란 죄로 가득찬 상태의 마음에서 새로운 마음으로, 자기애로 가득 찬 마음에서 예수님이 가르쳐주신 참 사랑의 마음으로, 충만한 마음으로 바뀌는 것을 의미한다: “오 하느님, 제 안에 새 마음을 만들어 주소서, 당신의 옷이 아니라 마음을 주소서” (요엘기 2장 13절)
변화는 움직임을 말하는 것으로, 한 상태에서 다른 상태로 넘어가는, 한 상태를 떠나 다른 상태로 도달함의 뜻이 포함되어 있다. 마음의 변화인 회개의 출발점, 우리가 우선 벗어나야 할 것은 마음의 완고함이다: 그들 마음의 완고함에 한탄하셨다 (마르코 복음3장 5절). 너희의 완고하고 죄를 뉘우치지 않는 마음 때문에 너는 네 위에 (하느님의) 분노를 쌓고 있다 ( 로마서 2장 5절.).
성서에서 말하는 마음의 완고함이란 하느님께 순종하고, 전심으로 그를 사랑하며, 그의 계명을 지키기를 거부하는 것을 말한다. 완고한 마음은 단단하게 굳어진 마음으로 촘촘하게 짜여진 펥트 천처럼 빽뻑하여 自己愛, 자기를 사랑하는 마음 외의 모든 다른 형태의 사랑 ( phillia (우정)나 agape(신적인 이타적 사랑등)들이 스며들 여유를 주지않는 마음이다. 성서에선 이 같은 마음을 “돌 같은 마음” (에제키엘서 36장 26절), 완고함 (민수기 31장 27절)등으로 표기하고 있다.
이러한 완고한 마음, 하느님 보다 자기 위주의 마음으로 가득 찬 마음, 하느님께 순종치 않고 충심으로 사랑하지 않으며 그의 계명을 지키고자하지 않는 마음, 한마디로 죄로 가득찬 마음을 버린 후 다음 단계는 무엇인가?
그것은 위와 같은 마음을 가진데 대해, 죄를 지은데 대해 깊히 통회하며 다시는 그렇게 하지 않겠다고 정개하면서 애통한 마음, 죄 때문에 하느님 마음을 상해 드린데 대해 갈기 갈기 찟긴 아픈 마음을 갖는 것이다.”하느님께 합당한 희생은 비탄에 젓은 생각, 슬퍼하며 애통해하는 마음이다, 오 하느님 저를 싫어하지 말아주세요 (시편 51장 19절); “내(하느님)가 바라보고자 하는 자는 생각이 겸손하고 애통함으로 차있는, 내가 한 말을 중히 여기는 자다” (민수기 3장 39절).
이러한 회개는 두 가지 경우로 나누어 생각해 볼 수 있는데, 두 경우 모두 예수님의 은총이 내려짐으로서 이루어진다.
첫번 째 경우는 불신에서 신앙으로, 죄 된 삶에서 은총의 삶으로 넘어가고자 하면서 이루어 지는 회개로서 예수님은 회개하는 자의 마음에 회개할 수 있는 은총을 내려주신다. 예수님께선 그러한 사람의 마음의 문을 두드림으로서 회개의 마음이 생기도록 하는 은총을 주신다. 이 때 은총을 주시는 방식은 밖에서 안으로이다. 세례성사가 보편적 경우이며 방탕한 옛적 생활을 일순에 버리고 성스러운 삶을 살기로 회심한 성 오거스틴의 회개도 좋은 예다.
세례 성사시 우리들은 이제까지의 자기 본위의 죄 된 생활을 끊고 하느님 위주의, 그를 믿고 따르는 성총의 삶을 시작하겠다고 약속하고, 과거의 삶을 회개하면서 밖으로부터의 예수님의 은총의 부르심에 응답한다. 이 때 예수님의 영은 우리 마음에 들어 오시어 우리 마음을 자신의 성전으로 삼아 우리 안에 거하신다 (코린토 전서 3장 16절).
다음은 세례 후 계속되는 신앙 생활 중에 지속적으로 이루어 져야 하는 회개의 경우다. 이 때는 예수님의 회개의 은총은 안에서 밖으로 이루어 진다. 즉 이미 우리 마음 안에 거하시는 예수께서 은총을 내려주시고 싶어하실 경우 우리 마음 안의 벽을 두드리시며 자신의 은총이 밖으로 드러나시기를 원하신다.
세례 때의 초심을 잃치 않고 하느님께 대한 신앙을 더욱 더 굳세게 해왔다면 우리 마음 안에 계신 예수께서 우리 마음의 벽을 두드리시어 계속 회개의 은총을 주신 결과 우리의 신심도 이와 더불어 더욱 성숙해져 밖으로 더욱 빛났을 것이다.
그러나 세례를 받은 후 신앙 생활을 하다 보면 초심 때의 열심은 어느 덧 사라지고 신심이 미지근해질 수 있다. 하느님의 가르침을 첫 자리에 두고 이를 굳게 믿고 실천하는 돈독한 신앙 생활을 해야하건만, 세속적 야망, 자기 본위의 생각을 여전히 포기하지 않고, 때로는 이러한 세속적인 욕심 때문에 하느님의 가르침을 도외시하고 현세적 사조, 욕심에 동조하려는 태도, 세속, 신앙 양쪽에 양다리 걸침하는, 세속과 타협하는 미지근한 신앙 생활에 빠질 수 있는 것이다.
그 결과 우리도 모르는 사이에 우리 마음에는 단단한 벽이, 세속적 야망과 자기 본위 생각으로 범벅이 된 벽, 이기주의의 벽이 생기게 된다. 하느님 보다 자기 위주의 마음으로 가득 찬, 하느님께 순종치 않고 그를 충심으로 사랑하지 않으며 그의 계명을 지키고자하지 않는 마음, 한마디로 죄로 뒤범벅된 마음의 벽이 생기게 된다.
예수님의 영은 우리 마음 안에, 우리 마음의 성전 안에 항상 계시면서 우리에게 은총을 주고 싶어하신다. 그리하여 사도 바오로께서는 “예수님이 우리 안에 “형성 되셔야 한다(갈라디아서 4장 10절)고 말씀하셨다. 즉 우리는 그분께서 자신의 뜻을 마음대로 펼치시어 그 분의 형상이 우리 마음 안에 생기도록 해야 한다는 말씀이다.
그러나 우리의 마음의 성전 안에 계신 예수님께서 우리의 마음의 벽을 두드리고 우리에게 은총을 주시고 싶으셔도 우리가 우리 마음 안에 단단한 이기주의 벽을, 세속적 야망과 자기 본위 생각으로 범벅이 된 단단한 벽을 쌓을 경우, 우리에게 은총을 충분히 주실 수 없게 된다.
바로 여기에서 예수님 수난 묵상의 중요함이 드러난다. 수난 묵상은 되풀이 하여 죄에 빠지는 우리들을 성찰, 회개, 정개하도록 도움을 주어 우리를 예수님께로, 하느님께로 되돌아 가게 해준다. 즉 우리는 그 분의 수난을 묵상하는 가운데 우리의 죄, 자기본위, 자기애, 이기주의로 단단해진 마음의 벽을 께버리고 그분을 다시 내 마음의 성전 안에 제대로 모시겠다는 일대 회심을 할 수 있는 것이다. 아빌라의 성녀 데레사의 일화가 좋은 예다. 그 분께선 소성전에 모셔진 예수님 수난상 앞에서 어느날 행한 수난 묵상이 자신에게 일대 회심을 하도록 했고 이후 그녀 생활의 성화에 큰 도움을 주었다고 전하고 계신다 (St. Teresa of Avila, "Life," chapters 7-8., Ibid., 9, 1-3. ).
우리는 우리 마음의 벽에 십자가를 걸어 놓아야 한다. 우리는 이번 수난 강론, 이에 대한 묵상을 우리 마음 안에 예수님의 수의(壽衣)를 만들어 주시도록 예수님께 기도하면서 시작하였다. 성자께서 그렇게 해주시도록 성모님의 도움을 구하자. “오 거룩한 성모여, 십자가에 못 박히신 분의 상처가 내 마음 안에 새겨지도록 도와주소서.”
Father Cantalamessa on Christ's Suffering
3rd Lenten Sermon Given to Pontifical Household
VATICAN CITY, APRIL 7, 2006 (ZENIT.org).- Here is a translation of the third Lenten sermon preached this morning, before Benedict XVI and the Roman Curia, by Capuchin Father Raniero Cantalamessa, preacher to the Pontifical Household.
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"The Rocks Were Split"
1. The Passion and the Shroud
Christ's passion is the subject most addressed in Western art. Suffice it to think of the innumerable representations, in painting and sculpture, of Jesus in Gethsemane, the "Ecce Homo," the crucifixion, the famous depositions from the cross, called "pietà" and, in the German world, "Vesperbild." In our secularized world, art remains one of the forms of evangelization which even penetrates realms closed to all other forms of proclamation. I met a Japanese girl who converted and received baptism [after] studying art in Florence.
No artistic representation of the Passion, however, has exercised and still exercises a fascination like that of the shroud. It matters not, from our point of view, to know whether or not the shroud is "authentic," if the image was formed naturally or artificially, if it is only an icon or also a relic. What is certain is that it is the most solemn and sublime representation of death that the human eye has ever contemplated. If a God can die, this is the least inadequate way to represent his death to us.
The closed eyelids, the lips together, the composed features of the face: More than a dead person, it all makes one think of a man immersed in profound and silent meditation. It seems like the translation in images of the ancient antiphon of Holy Saturday: "Caro mea requiescet in spe," "my body too will rest secure." Even the former homily on Holy Saturday that is read in the office of readings acquires a particular force read before the shroud: "What happened? Today on earth, there is great silence, great silence and solitude. Great silence because the King sleeps.…"[1]
Theology tells us that at his death Christ's soul separated from his body as it does in every man who dies, but his divinity remained united both to his soul as well as to his body. The shroud is the most perfect representation of this Christological mystery. That body was separated from the soul, but not from the divinity. There is something divine that moves over the martyred face, full of majesty, of the Christ of the shroud.
To perceive it, suffice it to compare the shroud with other representations of the dead Christ made by the hand of human artists, for example Mantegna's dead Christ, and even more so that of Holbein the Younger, in the Museums of Basel, which represents the body of Christ in all the rigidity of death and the incipient decomposition of the members. Before this image, Dostoyevsky, who contemplated it at length on one of his trips, said that one can easily lose one's faith;[2] before the shroud, on the contrary, faith may be found, or found again if it has been lost.
Christ's face of the shroud is like a boundary, a wall that separates two worlds: the world of men full of agitation, violence and sin and the world of God inaccessible to evil. It is a shore on which all waves break. As if, in Christ, God says to the force of evil what the book of Job says to the ocean: "Thus far shall you come, and no farther, and here shall your proud waves be stayed" (Job 38:11).
Before the shroud we can pray like this: "Lord, make me your shroud. When, again descending from the cross, you come to me in the sacrament of your body and blood, may I wrap you with my faith and love as in a shroud, so that your features are imprinted on my soul and also leave on it an indelible trace. Lord, make of the coarse and crude cloth of my humanity our shroud!"
2. The Passion of the Savior's Soul
In this meditation, we go ideally to Calvary. The evangelists sum up the most overwhelming event of the history of the world in three words: "and they crucified him" (Mark and Matthew), "there they crucified him" (Luke), "to crucify him" (John). The readers they were addressing knew well what these words meant; we do not. We must deduce it from other sources. These also, however, are strangely reticent; the torture of the cross was considered so horrifying that it had to be kept far away, in Cicero's words, "not only from the eyes, but also from the ears of a Roman citizen."[3] It should not be spoken about by genteel people.
The condemned one could be bound by cords on the writs or fixed with nails to the cross. Mention of the wounds to the hands and feet of the risen one tells us that for Jesus the second way was adopted and one can easily imagine the torture that this entailed.
Several theories have been proposed about the immediate physical cause of Jesus' death: heart attack, suffocation; the most recent indicates dehydration and the loss of blood as the most plausible medical explanation of Christ's death.
But far more profound and painful than the passion of the body was that of Christ's soul. The latter had several causes. The first was solitude. The Gospels insist much on the progressive abandonment of Jesus in his passion: by the crowds, by the disciples and finally by the Father himself. "You will leave me alone" (John 16:32); "Then all the disciples forsook him and fled" (Matthew 26:56; Mark 14:50).
Christ's solitude is impressive above all in the episode of Gethsemane, when he seeks repeatedly and in vain for some one to be close to him. To express the anguish of this moment, Mark and Matthew use the verb "ademonein." In Greek we know that the letter "a" at the beginning of a word indicates absence, privation; "demonein" has the same root as demos, people, and of democracy. The underlying idea then is that of a man cut off from human society, prey to a kind of solitary terror, as some one who finds himself projected in a remote point of the universe where, if he cries out, his voice is lost in an icy void.
Solitude reaches its culmination on the cross when Jesus, in his humanity, feels abandoned even by the Father: "My God, my God, why hast Thou forsaken me?" This was not a cry of dejection or despair, as has sometimes been thought. If the evangelists thought this, they would not have made the Roman centurion's confession of faith depend on it: "Truly this was the Son of God!" (Matthew 27:54; Mark 15:39). Nothing however prevents one from thinking that the evangelists had interpreted Jesus' cry in the light of the quoted psalm, as expression of the extreme solitude and abandonment that Jesus experienced at this moment in his humanity.[4]
That which the Apostle Paul assumes as the greatest renunciation and suffering possible to the world, "I could wish that I myself were accursed and cut off from Christ for the sake of my brethren, my kinsmen by race" (cf. Romans 9:1), Christ, in fact, experienced this with respect of God. He became the atheist, the one without God, so that men might return to God. There is, in fact, an active atheism, culpable, which consists in rejecting God, and there is a passive atheism, of punishment and expiation, which consists in being rejected or feeling rejected, by God. One must question the mystics who shared a small part of the dark night of Christ -- the last among them Mother Teresa of Calcutta -- to know how painful this form of atheism is.
Another aspect of the interior passion of Christ was humiliation and contempt. "He was despised and rejected by men. He was oppressed, and he was afflicted, yet he opened not his mouth" (Isaiah 53:3-7). So predicted Isaiah, and so it happened. From the moment of the arrest until under the cross it was a crescendo of contempt, insults and mockery surrounding the person of Christ. "They clothed him in a purple cloak, and plaiting a crown of thorns they put it on him. And they began to salute him, 'Hail, King of the Jews!' And they struck his head with a reed, and spat upon him, and they knelt down in homage to him. And when they had mocked him, they stripped him of the purple cloak, and put his own clothes on him. And they led him out to crucify him" (Mark 15:17-20). Under the cross, "the chief priests, with the scribes and elders, mocked him, saying: 'He saved others; he cannot save himself'" (Matthew 27:41ff.). Jesus is defeated. All the innumerable "defeated" of life have someone who can understand and help them.
But the passion of the Savior's soul has an even deeper cause than solitude and humiliation. In Gethsemane he prays that the cup be removed from him (cf. Mark 14:36). In the Bible, the image of the cup evokes almost always the idea of the wrath of God against sin (cf. Isaiah 51:22; Psalm 75:9; Revelation 14:10).
At the beginning of the letter, St. Paul establishes a fact which has the value of a universal principle: "The wrath of God is revealed from heaven against all ungodliness" (Romans 1:18). Where there is sin, one cannot fail to note the judgment of God against it, otherwise God would compromise with sin and the distinction itself between good and evil would fail. God's wrath is the same thing as his holiness. Now, Jesus in Gethsemane is ungodliness, all the ungodliness of the world. He, writes the Apostle, is the man "made sin" (2 Corinthians 5:21). It is against him that the wrath of God "is revealed." The infinite attraction that there is from eternity between the Father and the Son is now run through by an equally infinite repulsion between the holiness of God and the malice of sin and this is "to drink the cup."
3. "Is it I, Master?
Now is the moment to pass from contemplation of the passion to our response to it. I pointed out at the beginning the role played by art in addressing the passion of Christ. Next to painting and sculpture, with gratitude we must also remember music. For many people, within and outside of Christianity, Bach's "Passion according to St. Matthew" is the only means of knowledge of the passion of Christ. A means before which it is difficult to remain altogether neutral and detached. Alternated in the account of the facts (recitatives) is meditation (the arias) prayer (choral) the impulse of the heart; all that penetrates in the senses and the soul by the suggestion of a music which reaches here one of its most sublime heights.
In view of these meditations, I wanted to hear again Bach's "Passion" according to St. Matthew; it was a moment that moved me profoundly. At the announcement of the betrayal, all the apostles asked Jesus: "Is it I, Lord?" However, before having us hear Christ's response, annulling all distance between the event and its commemoration, the composer makes today's devout Christian intervene who cries out his confession: "Yes, it is I, I am the traitor!"
This interpretation is profoundly biblical. The kerygma, or announcement, of the Passion is always made up of two elements: a fact -- "suffered," "died"; the motivation of the event -- "for us," "for our trespasses." He was put to death, says the Apostle, "for our trespasses" (Romans 4:25); died "for the ungodly," he died "for us" (Romans 5:6-8). It is always like this.
The Passion inevitably remains extraneous to us, unless we enter into it through that little narrow door of the "for us." Only he truly knows the Passion who acknowledges that it is also his work. Without this, the rest is digression. I am Judas who betrays, Peter who denies, the crowd that shouts, "Barabbas not him!" Every time I have preferred my satisfaction, my convenience, my honor to Christ's this has occurred. In a memorable talk for Good Friday, Don Primo Mazzolari was not wrong to speak of "our brother Judas."
If Christ died "for me" and "for my trespasses," then it means -- simply returning the phrase to the active -- that I killed Jesus of Nazareth, that my trespasses crushed him. It is what Peter proclaims forcefully to the three thousand listeners, the day of Pentecost: "You killed Jesus of Nazareth!" "You denied the Holy and Righteous One!" (cf. Acts 2:23; 3:14).
Those three thousand were not all present on Calvary to hammer the nails or before Pilate to ask that he be crucified. They could have protested, instead, they accepted the accusation and said to the apostles: "Brethren, what shall we do?" (Acts 2:37). The Holy Spirit had "convinced them of sin," making them engage in simple reasoning: If the Messiah is dead for the sins of his people and I have committed a sin, I have killed the Messiah.
It is written that at the moment of Christ's death "the curtain of the temple was torn in two, from top to bottom; and the earth shook, and the rocks were split; the tombs also were opened, and many bodies of the saints who had fallen asleep were raised" (Matthew 27:51ff.). An apocalyptic explanation -- symbolic language to describe the eschatological event -- is usually given of these signs, but they also have a parenthetic meaning: indicating what should occur in the heart of the one who reads and meditates on the passion of Christ. St. Leo the Great writes: "Human nature trembles before the Redeemer's torture, the rocks of unfaithful hearts are split and those that were closed in the sepulchers of their mortality emerge, lifting the stone that weighed down on them."[5]
We have arrived at the point in which we must gather the fruit of the whole of our meditation on the Passion. The Bible has explained the profound meaning of the word metanoia, conversion, as a change of heart: "Create in me, O God, a new heart," "rend your hearts and not your garments" (Joel 2:13). Also the conversion of the crowd that heard Peter's talk is expressed through the image of the heart: "They were cut to the heart" (Acts 2:37).
Every conversion implies a movement, a passing from one state to another, from one point of departure to a point of arrival. The point of departure, a state from which one must come out is for Scripture that of the hardness of heart. "I gave them over to their stubborn hearts, to follow their own counsels" (Psalm 80:13), "For your hardness of heart Moses allowed you to divorce your wives" (Matthew 19:8), "grieved at their hardness of heart" (Mark 3:5), "by your hard and impenitent heart you are storing up wrath for yourself" (Romans 2:5).
In the whole Bible, but especially in the New Testament, the heart indicates the seat of the interior life, as opposed to the outward appearance: "man looks on the outward appearance, but the Lord looks on the heart" (1 Samuel 16:7). The heart is man's most profound I, his very person, in particular, his intelligence and will. It is the center of the religious life, the point in which God addresses man and man decides his response to God.
One now understands what hardness of heart represents for Scripture: the refusal to submit to God, to love him with one's whole heart, to obey his law. The term "sclerocardia," invented by the Bible, is significant. A hard heart is a sclerosed heart, felted up, impermeable to any form of love that is not love of self. The images used by Scripture are those of the "heart of stone" (Ezekiel 36:26), of the "uncircumcized heart" (Jeremiah 9:26), and of stubbornness (Deuteronomy 31:27).
The term "ad quem," or the point of arrival of the conversion is described, coherently, with the images of the contrite, wounded, lacerated, circumcised heart, of the heart of flesh, of the new heart: "The sacrifice acceptable to God is a broken spirit; a broken and contrite heart, O God, thou wilt not despise (Psalm 51:19); "this is the man to whom I will look, he that is humble and contrite in spirit, and trembles at my word" (Isaiah 66:2); "we may be heard with a contrite heart and a humbled spirit" (Deuteronomy 3:39).
4. "I stand at the door and knock"
Let us now attempt to understand how this change of heart is brought about.
We must distinguish two situations. When it is a question of the first conversion, from incredulity to faith, or from sin to grace, Christ is outside and knocks on the walls of the heart to enter, when it is a question of successive conversions, from one state of grace to a higher one, from lukewarmness to fervor, the opposite occurs: Christ is within and knocks on the walls of the heart to come out!
I will explain. In baptism we received the Spirit of Christ; that remains in us as in his temple (1 Corinthians 3:16), so long as he is not chased out by mortal sin. But it can happen that this Spirit ends up by being as though imprisoned and walled in by a heart of stone that is formed around it. It has no possibility to expand and permeate with himself the faculties, factions and sentiments of the person. When we read Christ's phrase in Revelation: "Behold, I stand at the door and knock" (Revelation 3:20), we should understand that he does not knock from outside, but from within; he does not wish to enter but to come out.
The Apostle says that Christ must be "formed" in us (Galatians 4:19), namely, develop and receive his full form; and this development is impeded by the heart of stone. Sometimes large trees are seen on the sides of the streets (in Rome they are generally pines), whose roots, imprisoned by the asphalt, struggle to expand, raising parts of the cement itself. This is how we should imagine the Kingdom of God within us: a seed destined to become a majestic tree on which the birds of heaven rest, but which makes it difficult to develop because of the resistance of our egoism.
There are obviously different degrees in this situation. In the majority of souls committed to a spiritual path, Christ is not imprisoned in a breastplate but, so to speak, in guarded freedom. He is free to move, but within very precise limits. This occurs when he is tacitly made to understand what he can and cannot ask of us. Prayer yes, but not so as to compromise our sleep, rest, healthy information; obedience yes, but he must not abuse our availability; chastity yes, but not to the point of depriving us of some relaxed show, though impudent. In sum, the use of half measures.
In the history of holiness, the most famous example of the first conversion, that from sin to grace, is St. Augustine; the most instructive example of the second conversion, that from lukewarmness to fervor, is St. Teresa of Avila. It might be that what she says of herself in her life is exaggerated and dictated by the delicacy of her conscience, but it might serve us for a useful examination of conscience.
"Well that is how I began, from pastime to pastime, from vanity to vanity, from occasion to occasion, to go so far on very great occasions and pervert my soul in many vanities. The things of God made me very content but I was bound by those of the world. It seems that I wished to reconcile these two opposites -- so inimical one to the other -- as are spiritual life and sensuous joys, tastes and pastimes."
The result of this state was a profound unhappiness, in which we might also recognize our own: "I spent almost twenty years in this tempestuous sea, with these falls and with raising myself up and badly -- as I would fall again -- and in a life so low in perfection, in which I paid virtually no attention to venial sins, and the mortal ones, though I feared them, but not as I should, as I did not remove myself from the dangers. I can say that it was one of the most painful lives that I believe one could imagine, because I neither enjoyed God nor brought happiness to the world. When I was in worldly joys, to remember what I owed God was painful for me; when I was with God, worldly pastimes disturbed me."[6]
It was, in fact, contemplation of the Passion that gave Teresa the decisive impulse to change. This is how the saint describes the moment of her "conversion": "It happened to me, entering the oratory one day, I saw an image that I had taken there to put away, which had been found for a celebration at home. It was of a very wounded Christ and so devout that, on looking at it, I was so distressed to see him like that, because it represented well what he went through for us. I felt so much how badly I had thanked him for those wounds, that I thought my heart was breaking and I threw myself next to Him with very great shedding of tears, begging him to strengthen me once and for all so as not to offend him. I told him I would not rise from there until he did what I implored him. I think it did me good, because I have improved much since then."[7] Today we know to what point she improved!
5, "Far be it from me to glory ..."
It is written that, on that day, the multitudes "when they saw what had taken place, returned home beating their breasts" (Luke 23:48). We want to do this also, returning to our work after being with Jesus on Calvary. Once we have passed through our little spiritual "earthquake," we see the sign of the cross and death of Christ change completely: from the chapter of accusation and reason for fear and sadness, to its transformation into a reason for joy and security. The "propter nos," because of us, is transformed into "pro nobis," in our favor. The cross now appears as honor and glory, that is, in Pauline language, as joyful security accompanied by overwhelming gratitude, to which man rises in faith and which is expressed in praise and thanksgiving.
We can open ourselves without fear to that joyful and pneumatic dimension in which the cross no longer appears as "folly and scandal," but, on the contrary, as "strength of God and wisdom of God." We can make of it our reason for unbreakable certainty, supreme proof of the love of God for us, inexhaustible topic of proclamation and, without any arrogance at all, but with profound humility, say with the Apostle: "But far be it from me to glory except in the cross of our Lord Jesus Christ!" (Galatians 6:14).
At a time when in several places pressure is being exerted to remove the crucifix from classrooms and public places, we, Christians, must fix it more than ever to the walls of our hearts. We began this meditation asking Jesus to make his shroud in our souls. We ask Mary to help us to fulfill this program with the words of the Stabat Mater: "Sancta Mater, istud agas, / crucifixi fige plagas / cordi meo valide": "O Holy Mother, make the wounds of the Crucified One be engraved in my heart."
[1] "Antica Omelia sul Sabato Santo" (PG 43, 439 f.).
[2] F. Dostoyevsky, "The Idiot," Part II, iv.
[3] Cf. Cicero, "Pro Rabirio" 5, 16.
[4] Cf. R. Brown, "The Death of the Messiah," II, p. 1051.
[5] St. Leo the Great, "Sermo" 66, 3(PL 54, 366).
[6] St. Teresa of Avila, "Life," chapters 7-8.
[7] Ibid., 9, 1-3.
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