“예수님은 평화이시다. 예수님은 우리 사이의 갈등과 싸움을 없애시고 하나가 되게 해주시는 평화의 원동력이시다. 예수님은 십자가상에서 죽기까지 하셨던 우리를 향한 가이없는 사랑 실천을 통해 우리를 하나로 합쳐 주셨다.

“예수님은 오늘 날도 계속 그의 사랑 실천의 성사인 성체성사를 통해, 성체성사 중 그의 몸을 모시는 영성체를 통한 우리 모두의 통공을 통해 우리 인간들에게 이러한 평화를 실천할 수 있는, 예수님 사랑에 바탕을 둔 사랑을 실천할 수 있는 힘을 주신다.

“이러한 영성체를 통한 예수님을 사랑하는 모든 사랑들의 통공은 다툼, 싸움, 폭력으로 가득찬 인생이라는 바다에 떠있는 평화의 섬이며, 사막가운데 있는 평화의 오아시스다.

“역사상 예수님 사랑을 실천했던 위대한 성인들과 예수님을 위해 자신을 희생한 순교자들은 이 세상 가운데 이러한 평화의 섬, 평화의 오아시스를 만드시어 예수님 사랑의 빛이 이 세상 가운데 빛나게 함으로서 폭력, 갈등을 억제하셨다.

“우리도 “평화 자체이시며, 사랑에 바탕을 둔 평화의 원동력이신 예수님의 가르침을 본받아 이 세상에 평화와 사랑이 지배하도록 이 같은 예수님 사랑의 증인이 되어야 한다. 최후 심판자이신 주님께서는 이 세상에서 고통 받았던 자들을 자신과 동일시 할 것임을 명심하여 우리는 지금 이 자리 이 순간부터 고통 받는 사람들을 향해 사랑을 실천해야 한다.”

베네딕토 16세께선 7월 23일 중동 평화를 기원하며 해주신 강론에서 위처럼 말씀하셨다. 아래는 위와 같은 내용을 담은 교황님 강론 말씀 요약이다:

평화에 관한 베네딕토 16세의 묵상

‘주님께선 죽기까지 하신 우리를 향한 사랑으로 악을 정복하셨다.’

중동에서의 비극적인 상황에 접하면서, 우리는 바오로 사도께서 에페소인들에게 보내신 편지에서 말씀하시는 우리 인간 사이의 이상적인 상태의 아름다움에 감명을 받는다. (에페소서 2장 13-18절)). 서간에서 사도께선 “예수님은 우리의 평화이시다. 그는 유대인과 이방인들 서로 서로를 화해시키시어 그의 성체 안에서 하나가 되게 하셨다. 그는 십자가 위에서 그의 성체를 통해 이들의 적대 관계를 해소시키셨다,”고 말씀하셨다. 마찬가지로 예수님께서는 그의 죽음을 통해 우리 인간 모두의 적대 관계를 해소시키시고 그의 평화 안에서 하나가 되게 하신다. 

그러나 현실을 들여다 보면 이러한 아름다운 모습과는 대조적으로, 기독교인들, 회교도들, 유대인들 사이에 여전히 싸움이 계속되고 또 다른 부류의 사람들은 전쟁을 부추기고 있는 등 온통 적대, 폭력 행위로 꽉 차있다. 우리 모두의 평화를 위한 예수님의 희생은 보람이 없게 되고 바오로 사도께서 말씀하신 평화는 역사 안에서 이루어 질 수 없는 공염불이란 말인가?

우리 인간 머리로선 이 같은 역사의 수수께끼, 하느님 평화를 거부하는 인간 자유에 대한 미스테리를 풀 수 없다. 우리는 신과 인간과의  관계, 신의 역사하심과 인간의 응답에 관한 신비 전반 모두를 다 파악할 수는 없다. 우리는 이러한 수수께끼를 있는 그대로 받아드릴 수 밖에 없다. 그러나 신께선 이러한 신비에 관한 일부 내용을 말씀해 주셨다.

그 첫 번 째 내용은 이 같은 주님의 화해 행위, 그의 희생 행위가 전혀 쓸모없지는 않았다는 점이다. 성체성사 중에 영성체를 통해 이루어지는 보편 교회의, 모든 사람의 통공이라는 위대한 일이 실제로 이루어지고 있는 것이다. 문화, 인종, 시대의 벽을 초월하여 성체성사적 통공을 통한 연계라는 놀라운 일들이 계속 이루어 지고 있는 것이다.

이러한 통공, “평화의 섬”들이 예수님의 성체 안에서 존재한다.. 이러한 평화의 통공이 있음으로 해서 이 세상에 평화의 힘이 존재한다. 역사를 살펴 볼 때, 우리는 이러한 하느님 평화의 “오아시스”를 이 세상에 만들어 내셨던 자애심에 가득 찬 위대한 성인들을 보며, 이들은 계속 자신의 사랑의 빛을 밝혀 이 세상에 화해와 평화를 이루어 내셨다. 예수님과 함께 고난 받은 순교자들도 있으며, 이들은 하느님 평화와 사랑의 증거자들로 폭력 행위를 억제하셨다.

악과, 폭력, 다툼이 여전함에도 불구하고 위 같은 평화 역시 존재함을 이해하면서, 우리는 바오로 성인이 에페소인들에게 보낸 서간 내용을 좀 더 고찰해 볼 수 있다. 주님은 십자가 상에서 악을 정복하셨다. 그는 새 왕국을 세우시거나  어느 누구보다도 더 강한 힘, 악을 파멸하실 수 있는 힘, 다시 말해 인간적인 방식으로 악을 정복하시지 않으셨다. 그는 우리를 구원하시기 위해 죽음도 마다하지 않으셨던 우리를 향한 가이 없는 사랑으로 악을 정복하셨다.

이처럼 하느님은 새로운 방식으로 악을 정복하신다. 폭력에 대해 더 큰 폭력이 아니라 십자가 상에서 죽으시기까지 하시면서 실천하신 사랑으로 대적하신다. 이러한 하느님 악 정복 방식이 매우 더딘 방식처럼 보일지 모르나, 이 방식이야말로 악, 폭력을 정복하는 진정한 방식으로 우리는 이러한 신적 방식을 신뢰하고 따라야 한다.

성경에도 “평화를 이룩하는 자들은 복되다. 그들은 하느님의 자녀들이기 때문에”라는 말이 나온다. 우리는 최후 심판 때 심판자이신 하느님께선 고통 받았던 사람을 자신과 동일시 할 것임을 명심하고 모든 힘을 다해 고통받고 있는 사람들에게 우리 사랑을 전해야 한다.

따라서 현재 우리가 고통 받는 사람들을 향해 취하는 우리의 행동은 우리 삶의 최후 심판자를 향해 행하는 행위와 같다. 우리는 바로 현재 이 순간 순간, 예수님이 악을 향해 십자가상에서 이룩하신 승리를 전 세계에 전하고 예수님께서 명하신 사랑에 적극 참여해야 한다. 하느님의 이름이 오용되고 있는 현 시대에 우리들은, 특히 예수님이 지니셨던 사랑의 증인이 되어 이 같은 예수님이 가르쳐 주신 화해와 진리의 빛을 이 세상에 전해 악과 폭력이 사라지도록 노력해야 한다.

Benedict XVI's Reflection on Peace

"Our Lord Has Conquered With a Love Capable of Going to Death"

RHEMES-SAINT-GEORGES, Italy, JULY 25, 2005 (Zenit.org).- Here is a translation of the address Benedict XVI delivered last Sunday during a ceremony for Mideast peace over which he presided in the church of Rhemes-Saint-Georges in the Aosta Valley.

* * *

I only wish to offer some brief words of meditation on the reading we have heard. With the background of the tragic situation of the Middle East, we are moved by the beauty of the vision illustrated by the Apostle Paul (cf. Ephesians 2:13-18): Christ is our peace. He has reconciled one another, Jews and pagans, uniting them in his Body. He has overcome the enmity with his Body, on the cross. With his death, he has overcome the enmity and has united us all in his peace.

However, more than the beauty of this vision, we are impressed by the contrast with the reality that we experience and see. And, initially, we can do no more than ask the Lord: "But, Lord, what is your apostle saying to us: 'They have been reconciled'?" In reality, we see that they are not reconciled. … There is still war between Christians, Muslims, Jews; and others foment war and all continues full of enmity, of violence. Where is the efficacy of your sacrifice? Where in history is this peace of which your apostle speaks to us?

We men cannot resolve the mystery of history, the mystery of human freedom that says "no" to the peace of God. We cannot resolve the whole mystery of the relationship between God and man, of his action and our response. We must accept the mystery. However, there are elements of response that the Lord offers us.

A first element is that this reconciliation of the Lord, this sacrifice of his, is not without efficacy. There is the great reality of the communion of the universal Church, of all peoples, the network of Eucharistic Communion, which transcends the frontiers of cultures, civilizations, peoples and times.

This communion exists; these "islands of peace" exist in the Body of Christ. They exist. And forces of peace exist in the world. If we look at history, we can see the great saints of charity who have created "oases" of this peace of God in the world, who have again lit their light, and have been able to reconcile and to create peace again. The martyrs exist who suffered with Christ; they have given this witness of peace, of love, which puts a limit to violence.

And, seeing that the reality of peace exists, though the other reality persists, we can reflect further on the message of this Letter of St. Paul to the Ephesians. The Lord has conquered on the cross. He has not conquered with a new empire, with a force that is more powerful than others, capable of destroying them; he has not conquered in a human manner, as we imagine, with an empire stronger than the other. He has conquered with a love capable of going to death.

This is God's new way of conquering: He does not oppose violence with a stronger violence. He opposes violence precisely with the contrary: with love to the end, his cross. This is God's humble way of overcoming: With his love -- and only thus is it possible -- he puts a limit to violence. This is a way of conquering that seems very slow to us, but it is the true way of overcoming evil, of overcoming violence, and we must trust this divine way of overcoming.

To trust means to enter actively in this divine love, to participate in this endeavor of pacification, to be in line with what the Lord says: "Blessed are the peacemakers, the agents of peace, because they are the sons of God." We must take, in the measure of our possibilities, our love to all those who are suffering, knowing that the Judge of the Last Judgment identifies himself with those who suffer.

Therefore, what we do to those who suffer, we do to the Last Judge of our life. This is important: At this moment we can take his victory to the world, taking part actively in his charity. Today, in a multicultural and multireligious world, many are tempted to say: "For peace in the world, among religions, among cultures, it is better not to speak too much of what is specific to Christianity, that is, of Jesus, of the Church, of the sacraments. Let us be content with what can be more or less common .…"

But it is not true. Precisely at this time, a time of great abuse of the name of God, we have need of the God who overcomes on the cross, who does not conquer with violence, but with his love. Precisely at this time we have need of the Face of Christ to know the true Face of God and so be able to take reconciliation and light to this world. For this reason, together with love, with the message of love, we must also take the testimony of this God, of God's victory, precisely through the nonviolence of his cross.

In this way, we return to the starting point. What we can do is to give witness of love, witness of faith and, above all, to raise a cry to God: We can pray! We are certain that our Father hears the cry of his children. In the Mass, as we prepare for holy Communion, to receive the Body of Christ that unites us, we pray with the Church: "Deliver us, Lord, from all evils, and grant us peace in our days." May this be our prayer at this time: "Deliver us from all evils and give us peace," not tomorrow, or the day after: Lord, give us peace today! Amen.