예수님의 수난은 겟세마네 오리브 동산에서의 죽음에 대한 고뇌, 공포에서 시작되어 켈버리 언덕 위의 십자가의 죽으심으로 마감한다.

 

예수님께선 이러한 수난 중 우리가 우선적으로 해야 할 것은 기도라고 말씀하시며 그 본을 보여주셨다.

 

우리 역시 살아가면서 수많은 수난, 고뇌를 겪는다. 우리도 사순 시기에 예수님의 수난, 이와 더불어 우리 자신의 수난, 고뇌의 의미를 잘 께닫고 예수님이 말씀하신 바 기도를 더욱 열심히 드려야 할 것이다.

 

예수님의 수난은 인성을 가진 인간이 보편적으로 겪는 고뇌, 죽음 앞의 공포로부터 시작되었다. 이러한 공포를, 이로 인한 자신의 영혼의 괴로움을 극복하기 위해 그는 제자 몇 명을 데리고 겟세마네 오리브 동산에 올라가셨다. 예수님께선 자신의 영혼이 매우 괴로움을, 제자들에게 말씀하시고 자신과 함께 기도해주기를 부탁하셨다.

 

우리 인생 역시 크고 작은 수많은 겟세마네의 고뇌의 저녁들로 점철되어있다. 원인은 매우 많고 다양하다. 죽음에 대한 공포, 건강에 대한 위협과 두려움, 우리와 가까운 이들의 무관심과 배반, 저질은 잘못에 대한 두려움 등등. 그러나 더 근원적인 원인이 있는데, 그것은 자신에게 있어서의 하느님 의미의 상실, 자신의 죄에 대한 죄책감 및 이로 인한 가치 없는 자기 자신 발견, 신앙을 상실한 듯한 생각 등등이다.  한마디로 성인들이 말하는 바 “영혼의 어두운 저녁들이다.

 

예수께선 이런 경우 우리가 우선 해야 할 바를 가르쳐 주셨는데 그것은 기도를 통해 하느님께로 나아가, 하느님 뜻대로 실천하는 것이다. 예수께서는 겟세마네에서 제자들의 동행을 원하셨는데 그것은 그들이 기도를 통해 그를 도와주기를, 그와 함께 기도하기를 바라셨기 때문이다. 그리하여 예수께선 제자들에게 ”너희는 한 시간도 나와 함께 있을 수 없느냐? 함께 기도하자 (마태오 복음 26장 40절)고 말씀하셨다.

 

이처럼 고뇌 앞에서 예수님께선 무엇보다 먼저 기도를 행하셨다. 그는 제자들에게서 좀 떨어진 조용한 곳으로 홀로 가시어 “온 인류의 죄 사함을 위해 죽어야 하는” 하느님 아버지로부터의 사명에 관해 묵상하며 기도하시기 시작했다. 그는 처음엔 “아버지 하실 수 있으시면 이 죽음의 잔을 제가 마시지 않게 하소서”하고 인간적인 자신의 구명 기도를 하셨다.

 

우리도 온갖 고난, 공포, 고뇌에 쌓였을 때 이를 극복할 수 있도록 하느님의 도움을 청하는 기도를 드리는 것이 인간의 보편적 심성이다.

 

그러나 예수님께선 처음에는 비록 이런 인간적인 차원의 기도, 자기의 요구 사항만을 들어달라는 기도로부터 출발하셨지만 이에 머물지 않으시고 이를 뛰어넘은 한 단계 승화된 기도로 끝을 맺으셨다. 그것은 바로 “그러나 내 뜻대로 하지 마옵시고 아버님 뜻대로 하옵소서, 즉 아버님의 뜻이 “인류 구원을 위해 내가 꼭 죽어야만 한다”라면 저는 기꺼이 아버님 뜻을 따르겠습니다”라는 것이었다.

 

우리 역시 기도드릴 때 어려움, 고난, 고뇌를 없애주십사 하고 하느님께 기도 드리는 것으로 시작할 수 있지만 그 최종 결말은 하느님께 맡겨드리는 기도로 바뀌어야  한다. 즉 인간인 저의 바람은 이러하지만 하느님이 생각하시기에 올바른 방향이 있으시다면 그런 방향으로 결과케 하시도록 기도를 바꿔 마쳐야 하는 것이다.

 

예를 들어 사랑하는 아내가 암으로 죽을 위험에 처했을 때 아내가 살아날 수 있도록 하느님께 기도 드리지만, 궁극적인 생사는 하느님께 맡기는 것, 최선을 다해 공부하고 난 후 입학이나 입사 시험을 치렀을 경우 합격해 달라고 하느님의 도움을 청할 수 있지만 최종 결과는 하느님께, 하느님 뜻에 맡기는 것 같은 기도다. 즉 ‘하느님께서는 언제나 저에게 좋은 방향으로 내 기도를 들어주신다’는 확고한 믿음의 정신아래 모든 것을 하느님의 뜻에 맡기는 기도로 마감해야 한다는 것이다.

 

이처럼 기도는 “자신의 바람만을 일방적으로 말하며 하느님께서 자신의 소청을 들어주시기만 하시면 된다”는, 즉 “저의 욕망 성취를 하느님께서 들어주시기만 하면 된다는” 식의 자기 위주의 기도가 되어서는 안되고, “저의 현 상황은 이렇습니다. 하느님, 이 상황에서 저는 어떻게 해야 할까요? 제가 해야만 할 일이 무엇인지 말씀만 해주세요. 그대로 수행하겠습니다”하는 하느님의 뜻을 구하여 찾고 실천하는,  하느님의 명령을 하달 받는 그러한 기도를 드려야 한다는 것이다.

 

그리고 이러한 수난, 고뇌는 우리가 구원 받고 하느님께 나아가기 위해 인생 여정 중 겪을 수 밖에 없는 것들이다. 우리는 이러한 고난, 고뇌 극복을 통해 우리 자신 구원을 얻고, 구원 사업에 동참하며 종국에는 하느님 나라에 다다를 수 있다.

 

고난, 정신적 고뇌 등 우리의 수난은 이 지상 삶의 마지막까지 계속되며 특별히 성체 성사 안에서 예수님의 수난에 동참하며, 또 같은 신앙을 가진 형제, 자매들안에서, 또 어려움에 쌓인 이웃들 안에서 수난을 받으시는 예수님을 보며 그가 가르쳐준 사랑을 실천할 수 있다.

 

아래는 예수님 수난의 출발인 겟세마네 동산에서의 그분의 고뇌의 의미, 고뇌 중 기도를 더욱 더 열심히 하라는 예수님 가르침에 관한 교황청 설교가이신 칸타라메사 신부님의 3월 17일 강론 내용 요약이다:

 

 

고뇌 중에 예수께선 더욱 더 열심히 기도하셨다 (루가 복음 22장 44절).

 

우리는 세례성사 때 그의 함께 죽고 그와 함께 묻혔다(로마서 6장 3절). 이러한 죽고 묻힘은 우리의 삶 안에서 존재론적으로 실현되어야 한다. 우리는 예수님 수난 안에서 치유의 세례를 받아 새로워지고, 새 힘을 얻고 변화되어야 한다, “나는 예수님의 수난 안에서 나 자신을 묻었으며 그 결과 수난가운데 나 자신의 해방이 있으리라는 희망을 얻게 되었다”고 폴리노의 복자 안젤라는 말했다.

 

우리의 수난 여정은 예수님과 함께 겟세마네에서 시작된다. 산에 오르시자 예수께선 “내 영혼이 괴롭습니다, 아버님, 죽음의 시간으로부터 저를 구해주소서” (요한 복음 12장 27절)말씀하시며 고뇌하시기 시작하셨다.

 

가톨릭 교회의 유명한 성서 주역자 레이몬드 브라운은 이 같은 예수님의 고뇌의 시간 전말을 다음과 같이 요약하였다: 1. 예수께선 제자들 곁을 떠나 홀로 외딴 곳으로 가셨다 2. 죽어야만 한다는 사실에 고뇌하시며 하느님 아버지께 죽음의 잔을 치워주시기를 기도하셨다. 3. 이에 하느님 아버지께선 시중을 들어줄 천사를 성자께 보내시어 사랑으로 응답하셨다. 4. 예수께선 자신과 함께 기도해주기를 제자들에게 세번씩이나 부탁했지만 그 때마다 잠들어 버린 제자들로부터 고독감을 느끼셨다. 5. 드디어 배반자 유다를 만나기로 용기 있게 최종 결정을 하셨다. 예수님이 보여주신 이 모든 인간적 고뇌, 하느님의 도우심, 외로운 자기 봉헌은 신자들의 예수께 대한 사랑에 큰 기여를 했다.

 

겟세마네에서 일어난 일들의 핵심은 예수님의 기도다. 임박한 죽음, 수난을 앞두고 예수께선 기도 중에 내적 투쟁을 하셨다.

 

예수께선 죽음의 고뇌가운데서 자기 자신과 싸우는 그러한 인간 모습을 보이셨다; “그는 땅에 넘어지셨다,” 그는 제자들이 있는 곳으로 올라가셨다, 그는 다시 무릎을 꿇었다 다시 일어나셨다---그는 피 땀을 흘리셨다(루가 복음 22장 44절). 그의 입에서는 아버지를 향한 간청이, “아버지, 당신께는 모든 일이 가능합니다. 이 잔을 저에게서 치워주세요” (마르코 복음 14장 36절)하는 간청이 터져나왔다.

 

임박한 죽음 앞에서 행하신 예수님의 이 같은 열절한 기도는 히브리인들에게 보낸 서간에서도 다음과 같이 잘 들어나 있다: 육체를 지니신 그리스도께선 “자신을 죽음에서 구하실 수 있는 그 분을 향해 큰 소리로 울고 눈물을 흘리며 죽음에서 구해주시기를 기도하고 간청하셨다” (히브리서 5장 7절).

 

앞으로 벌어질 크나큰 수난을 앞두고 예수께선 홀로이셨다. 예정된 악의 세력과의 두려움에 찬 마지막 대결의 시간, 커다란 시험의 시간이 도래했다. 그는 자신이 세상의 온갖 악과 불명예를 짊어지신 것을 느끼셨다. 그는 이 모든 나쁜 것들을 저지르시지 않으셨으나 이들 모두를 짊어지시기로 하셨으므로 저지른 거나 마찬 가지였다. 예수는 “죄있는 자로 여겨진” 사람이었던 것이다 (코린토 후서 5장 21절).

 

그가 죽음의 잔을 없애주소서 하고 기도하신 것은 인성 면에서 죄 없는 것 빼놓고 모든 면에서 우리와 똑 같은 참 인간으로서 인간 본성상 싫어하는 죽음 앞에서 공포, 고뇌를 느끼셨기 때문이다.

 

“그리스도는 우리를 위해 수난을 받으셨으며, 이를 통해 수난 중에 어떻게 처신해야 할지에 대한 모범을 우리에게 보여주셔서 우리도 그를 따르도록 하셨다”고 베드로 전서는 말한다 (베드로 전서 2장 21절).

 

겟세마네에서의 예수님의 고뇌는 “싸움”의 의미로 이해되어야 한다. 자신과의 싸움이 아니라 하느님과의 싸움이다. 이러한 하느님과의 싸움은 우리 인간 본성상 하고싶지 않은 바를 하느님께서 우리들에서 요구하셨을 때, 또 하느님의 처신이 이해할 수 없고 마음에 들지않을 때 일어난다.

 

성경은 하느님과의 싸움에 관한 두가지 경우를 제시하고 있다. 첫째는 야곱의 하느님과의 싸움이다 ( 창세기 32장 23절에서 33절까지). 야곱은 하느님을 향해 “당신께서 저를 축복하실 때까지 보내드리지 않겠습니다”, 즉 당신께서 제가 요구한 바를 들어주실 때까지 당신을 붙잡아 두겠습니다하고 기도했다.

 

즉 야곱은 자신의 뜻을 이루기 위해 하느님의 뜻을 꺽고자 분투했다. 이에 반해 예수님은 하느님의 뜻을 위해 자신의 인간적인 뜻을 접으려 하셨다. 그는 “영으로는 하고자 하나 육으로는 나약하여 잘 안되기” (마르코 복음 14장 38절) 때문에 고투하셨다.

 

여기서 우리는 고난에 처했을 때 위 둘 중 누구처럼 처신해야 마땅한가? 구약의 야곱처럼 하느님으로 하여금 그 분의 결정을 바꾸시게 하여 내가 짊어진 십자가를 치우시도록 분투할 것인가? 아니면 우리의 생각을 바꾸어 하느님의 뜻을 받아드려 그분과 함께 십자가를 지려 할 것인가? 힘들어 신음이 나오고 살에서 피가 흐르더라도 우리 자신을 버리고 하느님 아버지 뜻을 쫓으려 할 때 우리는 예수님 같은 사람이 될 것이다.

 

야곱과 예수님의 기도의 결과는 너무 다른 결과를 나았다. 하느님은 야곱에게 자신의 이름을 부여하지 않으셨으나, 예수님에게는 모든 이름 위에 높여진 이름을 주셨다 (빌립보서 2장 11절).

 

하느님께 기도를 드릴 때 우리는 처음에는 하느님께서 우리의 청을 들어주십사 하며 시작한다, 특히 시련 중에 있을 때는 나의 현 육신상의 아픔을, 가시를, 십자가를, 시련을 없애주십사 하고 하느님 아버지께 기도드린다. 그러나 기도를 하다 보면 우리는 어느새 하느님께서 이 같은 아픔, 십자가, 시련을 받아드리라고 우리에게 요구하고 계심을 발견한다.

 

타골의 시에 나오는 아래와 같은 이야기는 우리가 하느님의 뜻을 받아들였을 때 우리가 하느님으로부터 받는 비교할 수 없을 만큼 큰 보답을 이해하는데 도움을 준다 :”나는 거지로 이 거리 저 거리 집집마다 다니며 구걸하고 있었다. 그 때 저 멀리서 황금마차가 나타났다. 왕자의 마차라는 것을 알았다. 일생 일대의 기회가 온 것을, 큰 보시를 받을 것을 기대하며 그 자리에 주저 앉아 보따리를 활짝 열어재쳤다. 그 뿐 아니라 왕자가 주는 온갖 값진 것들이 보따리에 차고 넘쳐 내 주위에 쏟아져 내릴 것까지 기대했다.

 

그러나 기대와는 달리 놀라운 일이 벌어졌다. 마차가 내 앞에 당도하여 멈춰 섰다. 왕자는 마차에서 내려 손을 뻗치며 말했다: “나한테 뭘 줄려고 그러느냐? 왕가에 대한 충성의 표시로 네가 지금 손을 뻗치고 있지 안느냐!” 당혹스러운 가운데 나는 자루에서 곡식 알 하나를 그것도 가장 작은 것 하나를 골라 왕자에게 주었다. 그러나 그 날 오후 얼마나 슬픈 일이 일어났는지 모른다. 자루를 살펴보니 금 알맹이 한 알이, 그것도 아주 작은 한 알이 들어 있었다. 나는 자루에 가졌던 모든 것을 왕자에게 줄 수 있는 용기를 발휘하지 못했던 것을 후회하며 심하게 울었다.”

 

이처럼 처음에는 우리의 뜻을 받아드려달라고 기도했으나 종국에는 자신의 모든 것을 다 하느님께 바쳐드리고 하느님의 뜻을 받아 드리는 기도의 모범, 그 결과 무한한 천상의 보답을 받는 모범이 바로 예수께서 겟세마네에서 성부께 올리신 기도다.

 

예수께선 처음엔 하느님 아버지께 죽음의 잔을 그에게서 치워주시도록 기도했다. 그러나 아버지께선 세상의 구원을 위해 이를 들이키도록 아들에게 요구했다. 예수께선 성부의 뜻을 받아드려 그의 피 모두를 드렸다. 성부께선 이에 대한 보답으로 그를 우리의 주님, 구세주가 되게 하시고 그의 피에 의해 세상이 구원되도록 하셨다.

 

우리 인생 역시 수많은 작은 겟세마네 저녁들로 점철되어있다: 원인은 매우 많고 다양하다: 건강에 대한 위협, 환경 이해 부족, 우리와 가까운 이들의 무관심, 저질은 잘못에 대한 두려움 등등. 그러나 더 근원적인 이유가 있는데, 그것은: 하느님 의미의 상실, 자신의 죄의 크나큰 자각 및 가치없는 자기 자신 발견, 신앙을 잃은 듯한 감정이 그것이다.  한마디로 성인들이 말하는바 “영혼의 어두운 저녁들이다.

 

예수께선 이런 경우 우리가 우선적으로 해야 할 바를 가르쳐 주셨는데 그것은 기도를 통해 하느님께로 향하는 것이다. 예수께서도 겟세마네에서 제자들의 동행을 원하셨는데 그것은 그들이 기도를 통해 그를 도와주기를, 그와 함께 기도하기를 바라셨기 때문이다. 그래서 예수께선 제자들에게 ”너희는 한 시간도 나와 함께 있을 수 없느냐? 함께 기도하자고 (마태오 복음 26장 40절)말씀하신 것이다.

 

그 다음 겟세마네에서 예수님이 어떻게 기도하셨는지 살펴보는 것 역시 아주 중요하다. 예수께선 “아버지, 아버지께는 모든 일이 가능합니다” (마르코 복음 14장 36절)하고 기도를 시작하셨다. 사람들은 더 이상 가능성이 없을 때, 할 일이 없을 때 절망한다.

 

신자들인 우리가 어느 때고 항상 의지할 수 있는 가능성은 기도다. 기도했는대도 아무 효과가 없을 경우 어떻게 할 것인가? 다시 기도하는 것이다. 더 큰 열성으로 오래도록 기도하는 것이다. 예수님께서 듣지않으신다고 생각될지 모르나 히브리서는 그렇지 않음을 말해준다: “예수님께선 그의 신앙을 보시고 들어주신다.” 루가는 성부를 향한 깊은 신심 때문에 예수께서 성부께로부터 받으신 내적인 도움을 천사에 관한 설명과 함께 다음과 같이 기술하고 있다. “그리고 한 천사가 하늘로부터 예수께 나타나 그를 위로하셨다” (루가 복음 22장 43절). 그뿐만 아니라 성부께선 예수께 앞으로 일어날 일들, 성부의 위대한 도움에 관해 예시해 주셨는데 그것은 예수님의 죽음으로부터의 부활이었다.

 

어떤 의미에선 그들의 말이 옳다. 사실 인간 스스로의 힘으로 죄를 피하기는 불가능하다. 은총이 있어야만 참으로 가능하다; 그리고 은총은 하느님께서 자유로히 내리시는 것으로 어떠한 행위의 댓가로 내리시는 것이 아니다. 그렇다면 우리는 어떻게 해야만 할까? 우리 힘으로는 죄를 피할 수 없으니 절망하고 포기해야 할까? 트렌트 공의회는 이에 대한 해답을 다음과 같이 제시하고 있다: “은총을 주시는 하느님께선 네가 할 수 있는 바를 하도록, 할 수 없는 것에 대해선 기도하도록 명하신다.”

 

예수께선 십자가상의 죽으심 전에 제자들이 수난 중에도 그와 일치할 수 있는 방도와 말씀을 주셨는데 그것은 “하늘에 계신 우리 아버지, 아버지의 뜻이 하늘에서 이룸같이 땅에서도 이루어지이다---“, 즉 하느님의 뜻을 따르며 실천하는 내용의 주의 기도였다.

 

시련과 어둠의 때에 성령께서 우리 안에서 예수께서 겟세마네에서 하셨던 기도를 계속하심은 우리에게 큰 위로가 된다. 이 시련의 순간 성령께서 “우리의 말할 수 없는 고통의 신음 소리들을” 우리의 기도와 간청과 섞어, 또 성자께서 자신의 죽음의 때가 다가왔을 때 성부께 올리셨던 큰 울부짖음과 눈물과 섞어 성부께 다을 수 있도록 중재하심은 크나큰 위로가 되는 것이다.(히브리서 5장 7절).

 

성 레오 대 교황께서는 “수난은 이 세상 종말까지 계속된다”고 말씀하셨다. 철학자 파스칼 역시 “예수께선 이 세상 종말까지 고뇌 중에 계실 것이다. 우리는 그 동안 잠에 빠져선 안 된다. 예수께선 “나는 고뇌 중에 너희를 잊지 않았다.  너희를 위해 흘린 피들을 잊지 않았다. 나는 너희들을 위해 피를 흘려왔고, 앞으로도 너희들의 하느님께 대한 불충실과 간악함의 죄 때문에 피를 흘릴 것이다. 나는 내가 선택한 사람들을 위해, 또 성체성사 안에서 계속 이 같은 구원을 위한 죽음을 계속할 것이다”고 말하며 이 세상 종말 떼까지 우리의 수난가운데 예수님께서 항상 함께 하실 것임을 말씀하셨다.

 

이처럼 예수께선 성령 안에서 우리와 함께 있어오셨으며 앞으로도 세상 종말 때까지 함께 계실 것이다. 이처럼 부활 승천하신 예수님을 특별히 만나볼 수 있도록 하느님께서 허락 해주신 것이 성체성사이며 이 성사 중에 우리는 고뇌 중의 예수를 뵐 수 있다.

 

고뇌 중의 예수님을 만나볼 수 있는 또 다른 방법은 예수님이 선택한 사람들, 즉 우리 신자들 안에서이다. 더 나아가 우리의 도움을 필요로 하는 못가진 사람들 안에서도 발견할 수 있다.

 

가족의 죽음이나 이혼등으로 생의 강한 연대가 무너져 고독 중에 고통받는 사람들, 남편, 아내, 자식, 부모등 가족들로부터 배신당해 사랑의 아픔을 겪고 있는 사람들, 자신이나 사랑하는 사람이 병에 걸려 생명의 위협가운데 죽음의 공포로 고민하는 사람들이 종종 관심과 사랑은 커녕 무시당하곤 한다. 우리는 겟세마네 동산에서의 예수님께서 우리 인간을 위해 십자가 위의 죽음이라는 사랑의 실천을 결심하신 것처럼, 위 같은 심적 괴로움, 고뇌가운데 있는 사람들에게 가까히 다가가 사랑을 실천해야한다. 

 

우리는 “예수께서 자신이 선택한 사람들, 즉 우리 신자들을 향해 “위로를 받으려 왔으나 위로하는 자가 하나도 없구나” (시편 68(69)장 21절”라고 말씀하실 일이 없도록 해야한다. 대신 그분께서 모든 것을 보상하는 말씀을 우리가 느끼게 해주시도록, 그분께서 우리에게 “네가 나를 위해 그 일을 했구나”라고 말씀하시도록 최선을 다해야 한다.

 

1st Lenten Sermon of Father Cantalamessa (Part 1)

"And Being in Agony He Prayed More Earnestly"

 

VATICAN CITY, MARCH 17, 2006 (Zenit.org).- Here is a translation of the Lenten sermon delivered today by Capuchin Father Raniero Cantalamessa in the presence of Benedict XVI and officials of the Roman Curia. The Pontifical Household preacher delivered it in the Mater Redemptoris Chapel of the Apostolic Palace.

This is Part 1 of the translation. Part 2 will appear Sunday.

* * *

"And being in an agony he prayed more earnestly" (Luke 22:44)

Jesus in Gethsemane

1. Baptized in his death

In the Advent meditations, I tried to bring to light the need we have at present to rediscover the "kerygma," that is, that original core of the Christian message in the presence of which the act of faith in God normally flowers. This core, the passion and death of Christ, represents its essential element.

From the objective point of view, or the point of view of faith, it is the resurrection, not the death of Christ, which is the qualifying element: "It is no great thing to believe that Jesus has died," writes St. Augustine, "pagans and reprobates also believe this; all believe it. But what is really great is to believe that he has risen. The faith of Christians is the resurrection of Christ."[1] But from the subjective point of view or the point of view of life, the Passion, not the Resurrection, is the most important element for us. "Of the three things that constitute the most sacred triduum -- crucifixion, burial and resurrection of the Lord -- we," St. Augustine also wrote, "realize in the present life the meaning of the crucifixion, while we hold by faith and hope what burial and resurrection mean."[2]

It has been written that the Gospels are "accounts of the Passion preceded by a long Introduction" (M. Kahler). But sadly the latter, which is the most important part of the Gospels, is also the least appreciated in the course of the liturgical year, as it is read only once a year, in Holy Week, when, because of the duration of the rites, it is moreover impossible to pause to comment and explain it. There was a time when preaching on the Passion occupied a place of honor in all popular missions. Today, when these occasions have become rare, many Christians reach the end of their lives without ever having experienced Calvary.

With our Lenten reflections we intend to fill, at least in some measure, this lacuna. We need to remain a while with Jesus in Gethsemane and on Calvary in order to be prepared for Easter. It is written that there was a miraculous pool in Jerusalem and that the first to plunge into it, when its waters were stirred, was cured. We must now throw ourselves, in spirit, into this pool, or into this ocean, which is the passion of Christ.

In baptism, we have been "baptized in his death," "buried with him" (Romans 6:3 ff.): That which happened once mystically in the sacrament, must be realized existentially in life. We must give ourselves a salutary bath in the Passion to be renewed, reinvigorated and transformed by it. "I buried myself in the passion of Christ, wrote Blessed Angela of Foligno, and I was given the hope that in it I would find my liberation."[3]

2. Gethsemane, a historical fact

Our journey through the Passion begins, as that of Jesus, from Gethsemane. Jesus' agony in the Garden of Olives is a fact affirmed in the Gospels on four foundations, that is, by the four evangelists. John, in fact, also speaks of it, in his own way, when he puts on Jesus' lips the words: "Now is my soul troubled (which remind us of the "my soul is sad" of the synoptic Gospels) and the words: "Father, save me from this hour!" (which reminds us of the "remove this cup from me" of the synoptic Gospels (John 12:27 ff.). There is also an echo of it, as we shall see, in the Letter to the Hebrews.

It is something altogether extraordinary that an event so minutely "apologetic" should have found such an outstanding place in tradition. Only one historical event, strongly affirmed, explains the relevance given to this moment of the life of Jesus. Each one of the evangelists gave the episode a different hue according to his own sensitivity and the needs of the community to which they wrote. But they did not add anything truly "foreign" to the event; rather each one brought to life some of the infinite spiritual implications of the event. They did not do, as we say today, "eis-egesis," but "ex-egesis."

Those which, according to the letter, are reciprocally contrasting and exclusive affirmations in the Gospels, are not so according to the Spirit. If an external and material coherence is absent, a profound concord, instead, is not lacking. The Gospels are four branches of a tree, separated on the top, but united in the trunk (the common oral tradition of the Church) and, through it, in the root, which is the historical Jesus. The inability of many scholars of the Bible to see things in this light depends, in my judgment, on ignorance in regard to what happens in spiritual and mystical phenomena. They are two worlds governed by different laws. It is as if someone wanted to explore the heavenly bodies with the instruments of submarine exploration.

An eminent Catholic exegete, Raymond Brown, who was able to combine scientific rigor and spiritual sensitivity in an exemplary way in the study of the Bible, summarizes as follows the content of the initial episode of the Passion: "Jesus who separates himself from the disciples, the agony of his soul when praying that the cup be removed from him, the loving response of the Father who sends an angel to support him, the solitude of the master who three times finds his disciples asleep instead of praying with him, the courage expressed in the final resolution to go out to meet the traitor: Taken from the different Gospels, this combination of human pain, divine support and solitary self-giving has contributed much to make believers in Christ love him, becoming the object of the art of meditation."[4]

The original core around which the whole scene of Gethsemane developed seems to have been that of the prayer of Jesus. The memory of the struggle of Jesus in prayer in face of the imminence of his Passion, finds its roots in a very ancient tradition, on which Mark, as well as the other sources, depend [5], and it is in this aspect on which we wish to reflect in the present meditation.

The gestures he makes are those of a person who struggles in mortal anguish: "He fell on the ground," he rises to go where his disciples are, he kneels again, then rises again … he sweats drops of blood (Luke 22:44). From his lips comes the supplication: "Abba, Father! All things are possible to thee; remove this cup from me" (Mark 14:36). The "violence" of the prayer of Jesus in the imminence of his death is highlighted above all in the Letter to the Hebrews, which states that Christ "[i]n the days of his flesh, offered up prayers and supplications, with loud cries and tears, to him who was able to save him from death" (Hebrews 5:7).

Jesus is alone, before the perspective of a great suffering that is about to befall him. The awaited and feared "hour" of the final combat with the forces of evil, of the great test (peirasmos), has arrived. But the cause of his agony is even more profound: He feels himself burdened with all the evil and indignities of the world. He has not committed this evil, but it is the same, because he has freely assumed it: "He bore our sins in his body" (1 Peter 2:24), that is (according to the meaning this word has in the Bible), in his own person, soul, body and heart at the same time. Jesus is the man "made to be sin," says St. Paul (2 Corinthians 5:21).

3. Two different ways of struggling with God

To remove every pretext of the Arian heresy, some ancient Fathers explained the episode of Gethsemane in a pedagogical vein with the idea of "concession" (dispensation): Jesus did not really experience anguish and dread; he only wanted to teach us with prayer how to overcome our human resistances. In Gethsemane, writes St. Hilary of Poitiers, "Christ is not sad for himself, and does not pray for himself, but for those whom he advises to pray with attention, so that the chalice of the Passion will not befall them" [6].

After Chalcedon and, especially, after surmounting the Monothelite heresy, the need is no longer felt to take recourse to this explanation. Jesus in Gethsemane does not pray only to exhort us to do so. He prays because, being true man, 'in everything like us, except sin,' he experiences our own struggle in the face of what human nature loathes [7].

But, although Gethsemane is not explained only with a pedagogic intention, it is true that such a concern was present in the mind of the evangelists who transmitted the episode to us, and it is important for us to take it up. In the Gospels, the account of an event cannot be separated from the call to imitation. "Christ suffered for you, leaving you an example, that you should follow in his steps," says the letter of Peter (1 Peter 2:21).

The word "agony" said of Jesus in Gethsemane (Luke 22:44) must be understood in the original sense of struggle, more than in the present one of agony. The time comes when prayer becomes combat, effort, agony. I am not speaking, at this moment, of the struggle against distractions, namely, the struggle with ourselves. I am speaking of the struggle with God. This occurs when God asks us to do something that our nature is not ready to give him, and when God's action becomes incomprehensible and disconcerting.

The Bible presents another case of struggle with God in prayer and it is very instructive to compare the two episodes. It is Jacob's struggle with God (Genesis 32:23-33). The setting is also very similar. Jacob's struggle takes place at night, on the other side of a ford -- that of Yabboq -- and, similarly, Jesus' takes place at night, on the other side of the torrent of Kidron. Jacob leaves behind his slaves, wives and children, to remain alone; Jesus also moves away from his last three disciples to pray.

But why does Jacob struggle with God? Here is the great lesson we must learn. "I will not let you go," he says, "until you have blessed me," that is, until you do what I have asked you. He even asks: "Tell me your name." He is convinced that, using the power given by knowing God's name, he will be able to prevail over his brother Laban, who follows him. God blesses him, but does not reveal his name to him.

Jacob struggles therefore to bend God's will to his. Jesus struggles to bend his human will to God's. He struggles because "the spirit is willing, but the flesh is weak" (Mark 14:38). Spontaneously we wonder: Who are we like when we pray in difficult situations? Are we like Jacob if, like the man of the Old Testament when, in prayer, we struggle to induce God to change his decision, more than to change ourselves and accept his will; so that he will remove that cross, rather than to be able to carry it with him. We are like Jesus if, even amid groans and the flesh sweating blood, we seek to abandon ourselves to the will of the Father. The results of the two prayers are very different. God does not give his name to Jacob, but he gives Jesus the name which is above every name (Philippians 2:11).

At times, persevering in this kind of prayer, something strange happens that it is good for us to know in order to not miss out on a valuable moment. The roles are inverted. God becomes the one who prays and one becomes him to whom one prays. We begin to pray to ask God for something and, once in prayer, we realize little by little that it is He, God, who stretches his hand to us asking us for something. We have gone to ask him to take away that thorn of the flesh, that cross, that trial; that he free us from that function, that situation, the closeness of that person … and behold, God asks us in fact to accept that cross, that situation, that function, that person.

A poem of Tagore helps us to understand what it is about. It is a beggar who speaks and recounts his experience. It goes more or less like this: I had been begging from door to door on the streets of the city, when in the distance a golden carriage appeared. It was that of the King's son. I thought: This is the occasion of my life; and I sat down opening wide my sack, hoping to receive alms without even having to ask for them; beyond that, that riches rain down to the ground around me. But what was my surprise when, reaching me, the carriage halted, the King's son got down and stretching out his hand said to me: "Can you give me something? What a gesture of your royalty, to stretch out your hand!" … Confused and uncertain I took out a grain of rice from my sack, only one, the smallest, and gave it to him. But what sadness when, in the afternoon, searching in my sack, I found a grain of gold, only one, the smallest. I wept bitterly for not having had the courage to give all."[8]

The most sublime case of this inversion of roles is precisely the prayer of Jesus in Gethsemane. He prays that the Father remove the cup from him, and the Father asks him to drink it for the salvation of the world. Jesus gives not one, but all the drops of his blood, and the Father compensates him, constituting him Lord, also as man, so that "just one drop of that blood is enough to save the whole world" (una stilla salvum facere totum mundum quit ab omni scelere).

 

[1] St. Augustine, Enarrationes in Psalmos 120, 6: CCL 40, p. 1791.

[2] St. Augustine, Cartas, 55, 14, 24 (CSEL 34,2, p. 195).

[3] Il libro della B. Angela da Foligno, Quaracchi, Grottaferrata 1985, p. 148.

[4] R. E. Brown, The Death of the Messiah. From Gethsemane to the Grave. A Commentary on the Passion Narratives in the Four Gospels, I, Doubleday, New York, 1994, p. 216.

[5] Brown, p. 233.

[6] Cfr. St. Hilary of Poitiers, De Trinitate, X, 37.

[7] Cfr. St. Maximus Confessor, In Mattheum 26,39 (PG 91, 68).

[8] Tagore, Gitanjali, 50 (trad. ital. Newton Compton, Roma 1985, p. 91).

 

1st Lenten Sermon of Father Cantalamessa (Part 2)

"Life Is Strewn With Many Little Nights of Gethsemane"

VATICAN CITY, MARCH 19, 2006 (Zenit.org).- Here is a translation of the Lenten sermon delivered Friday by Capuchin Father Raniero Cantalamessa in the presence of Benedict XVI and officials of the Roman Curia. The Pontifical Household preacher delivered it in the Mater Redemptoris Chapel of the Apostolic Palace.

Part 1 of this translation appeared Friday.

* * *

4. "Being in agony, he prayed more earnestly"

These words were written by the evangelist Luke (22:44), with a clear pastoral intention: To show the Church of his time, subjected already to situations of struggle and persecution, what the master taught in such hardships.

Human life is strewn with many little nights of Gethsemane. The causes can be very numerous and different: a threat to our health, a lack of appreciation of the environment, the indifference of someone close to us, the fear of the consequences of some error committed. But there can be more profound causes: the loss of the meaning of God, the overwhelming awareness of one's sin and unworthiness, the impression of having lost the faith. In short, what the saints have called "the dark night of the soul."

Jesus teaches the first thing to be done in these cases: to turn to God in prayer. We must not deceive ourselves: It is true that Jesus in Gethsemane also sought the company of his friends, but, why did he seek it? Not so that they would say good words to him, to be distracted or consoled. He asks that they support him in prayer, that they pray with him: "So you could not watch with me one hour? Watch and pray" (Matthew 26:40).

It is important to observe how the prayer of Jesus in Gethsemane begins, in the oldest source, which is Mark: "Abba, Father, all things are possible to thee" (Mark 14:36). The philosopher Kierkegaard makes illuminating reflections in this respect. He says: "The decisive question is that for God all things are possible." Man falls into real despair only when he no longer has before him any possibility, any task; when, as one says, there is nothing to do.

"When one faints," continues Kierkegaard, "one goes in search of smelling salts; but when one despairs, one must say: 'Find an opportunity; find him an opportunity!' The opportunity is the only remedy; give him an opportunity and the one in despair regains his appetite, is reanimated, because if man remains without an opportunity, it is as if he was lacking air. Sometimes the inventiveness of human imagination can suffice to find an opportunity, but in the end, when it is a question of believing, only this serves: that for God all things are possible."[9]

This possibility, always within reach for a believer, is prayer: "to pray is like breathing."[10] And if one has already prayed without success? Pray again! Pray "prolixius," with greater earnestness. One might object that, however, Jesus was not heard, but the Letter to the Hebrews says exactly the opposite: "He was heard because of his piety." Luke expresses this interior help that Jesus received from the Father with the detail of the angel: "And there an angel appeared to him from heaven, who comforted him" (Luke 22:43). But it was a "prolepsis," an anticipation. The Father's great help was the resurrection.

God, St. Augustine observed, hears even when he does not hear, that is, when we do not get what we ask for. His delay in responding is also him listening, so that he can give to us more than we asked for.[11] If despite everything we continue praying, it is a sign that he is giving us his grace. If Jesus, at the end of the scene pronounces his resolute: "Rise, let us be going" (Matthew 26:46), it is because the Father has given him more than "twelve legions of angels" to defend him. "He has inspired him," St. Thomas says, "with the will to suffer for us, infusing love in him."[12]

 

The capacity to pray is our great resource. Many Christians, including truly committed ones, experience their powerlessness in face of temptations and the impossibility to adapt themselves to the very high exigencies of Gospel morality, and sometimes conclude that they can't, and that it is impossible, to fully live the Christian life.

 In a certain sense, they are right. It is impossible, in fact, on their own, to avoid sin; grace is needed; but in addition -- we are taught -- grace is free and cannot be merited. What should we do then: despair, surrender? The Council of Trent says: "God, giving you the grace, commands you to do what you can and to pray for what you cannot."[13]

The difference between the law and grace consists precisely in this: In the law, God says to man: "Do what I command you!"; in grace, man says to God: "Give me what you command me!" The law commands, and grace demands. Once he discovered this secret, St. Augustine, who until then had struggled in vain to be chaste, changed his methods; rather than struggling with his body he began to struggle with God. He said: "O God, you command me to be chaste; well then, give me what you command and command me what you will!"[14] And we know he obtained chastity!

Jesus gave his disciples ahead of time the means and words to unite themselves to him in trials -- the Our Father. There is no state of soul that is not reflected in the Our Father and that does not find in him the possibility of being translated into prayer: joy, praise, adoration, thanksgiving, repentance. But the Our Father is above all the prayer of the hour of trial. There is an obvious similarity between the prayer that Jesus left to his disciples and the one he himself raised to the Father in Gethsemane. In fact, he left us his prayer.

The prayer of Jesus begins as the Our Father, with the cry: "Abba, Father!" (Mark 14:36), or "My Father" (Matthew 26:39); he continues, as the Our Father, asking that his will be done; he asks that this chalice be removed from him, as in the Our Father we ask to be "delivered from evil"; he asks his disciples to pray so as not to fall into temptation and makes us end the Our Father with the words: "Lead us not into temptation."

What consolation in the hour of trial and darkness, to know that the Holy Spirit continues in us the prayer of Jesus in Gethsemane, that the "unspeakable groans" with which the Spirit intercedes for us, in those moments, reach the Father mixed with the "prayers and supplications, with loud cries and tears" which the Son raised to Him when "his hour" was upon him! (Hebrews 5:7).

5. In agony until the end of the world

We must take up one last teaching before taking leave of the Jesus of Gethsemane. St. Leo the Great says that "the Passion is prolonged until the end of time."[15] He is echoed by the philosopher Pascal in the famous meditation on the agony of Jesus:

"Christ will be in agony until the end of the world. During this time, we must not sleep.

"I was thinking of you in my agony: Those drops of blood I shed for you.

"Do you always want to cost me the blood of my humanity, without you shedding a tear?

"I am more of a friend to you than this or that one, because I have done more for you than they, and they would never suffer what I have suffered for you, they would never die for you in the moment of your infidelity and cruelties, as I have done and am willing to do in my chosen ones and in the Holy Sacrament."[16]

All this is not simply a way of speaking or a psychological constriction; it corresponds mysteriously to the truth. In the Spirit, Jesus is also now in Gethsemane, in the praetorium, on the cross. And not only in his Mystical Body -- in which he suffers, is apprehended or killed, but, in a way that we cannot explain, also in his person. This is true not "despite" his resurrection, but precisely "because" of the resurrection which has made the Crucified One "alive in the centuries." Revelation presents to us the Lamb in heaven "standing," that is, risen and alive, but with the signs of his immolation still visible (Revelation 5:6).

The privileged place where we can find this Jesus "in agony until the end of the world" is the Eucharist. Jesus instituted it immediately before going to the Garden of Olives so that his disciples would be able, in every age, to make themselves "contemporary" with his Passion. If the Spirit inspires in us the desire to be one hour at the side of Jesus in Gethsemane this Lent, the simplest way to achieve it is to spend, on Thursday afternoon, one hour before the Blessed Sacrament.

Obviously, this must not make us forget the other way in which Christ "is in agony until the end of the world," that is, in the members of his Mystical Body. More than that, if we wish to give solidity to our sentiments toward him, the obligatory way is precisely to do something for someone else that which we cannot do for him who is in glory.

The word Gethsemane has become a symbol of all moral pain. Jesus has not yet suffered in his flesh, his pain is altogether interior, and yet he only sweat drops of blood here, when it is his heart, and not yet his flesh, which is crushed. The world is very sensitive to bodily pains, it is easily moved by them; it is much less so in face of moral pains, which at times it even derides, interpreting them as hypersensitivity, autosuggestions and whims.

God takes the pain of the heart seriously and we should too. I think of those who have had their strongest bond in life broken and find themselves alone -- more often women; those who are betrayed in their affection, are anguished in face of something that threatens their lives or a loved one; in whom, unjustly or rightly -- there is not much difference from this point of view -- see themselves pointed out, from one day to the next, for public derision. How many hidden Gethsemanes there are in the world, perhaps under our own roof, next door, or in the next work desk! It is our task to single out someone this Lent and come close to the one who is there.

May Jesus not have to say among these, his members: "I look for compassion, but there was none, for comforters, but found none" (Psalm 68[69]:21). On the contrary, let it be that he is able to make us feel in our hearts the word that compensates all: "You did it to me."

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[9] S. Kierkegaard, "La Malattia Mortale," Part I, C, in "Opere," edited by C. Fabro, pp. 639 ff.

[10] Ibid., p. 640

[11] St. Augustine, "On the First Letter of John," 6, 6-8 (PL 35, 2023 ff.).

[12] St. Thomas Aquinas, "Summa Theologiae," III, q. 47, a. 3.

[13] Denzinger-Schonmetzer, "Enchiridion Symbolorum," No. 1536.

[14] St. Augustine, "Confessions," X, 29.

[15] St. Leo the Great, "Sermo," 70, 5: PL 54, 383.

[16] B. Pascal, "Pensées," n. 553 Br.